Kar nekaj stoletij je trajalo, da je budizem potoval iz Indije na Japonsko. Ko je bil budizem ustanovljen na Japonskem, pa je cvetel. Budizem je imel neznosen vpliv na japonsko civilizacijo. Obenem so šole budizma, uvožene iz celinske Azije, postale izrazito japonske.
Uvajanje budizma na Japonsko
V 6. stoletju - bodisi 538 ali 552 CE, odvisno od tega, kateri zgodovinar se posvetuje - je na dvor japonskega cesarja prispela delegacija, ki jo je poslal korejski princ. Korejci so s seboj prinesli budistične sutre, podobo Bude in pismo korejskega princa, ki hvali dharmo. To je bil uradni uvod budizma na Japonsko.
Japonska aristokracija se je takoj razšla na pro- in proti-budistične frakcije. Budizem je dobil malo pravega sprejemanja do vladanja cesarice Suiko in njenega regenta, princa Shotokuja (od 592 do 628 CE). Cesarica in princ sta budizem uveljavila kot državno vero. Spodbujali so izraz dharme v umetnosti, filantropiji in izobraževanju. Zgradili so templje in ustanovili samostane.
V naslednjih stoletjih se je budizem na Japonskem močno razvil. Med 7. in 9. stoletjem je budizem na Kitajskem užival »zlato dobo«, kitajski menihi pa so na Japonsko prinesli najnovejši razvoj prakse in štipendije. Številne šole budizma, ki so se razvile na Kitajskem, so bile ustanovljene tudi na Japonskem.
Obdobje naraškega budizma
V 7. in 8. stoletju se je na Japonskem pojavilo šest šol budizma, ki so izginile vse razen dveh. Te šole so cvetele večinoma v obdobju obdobja Japonske Japonske zgodovine (709 do 795 CE). Danes so včasih združeni v eno kategorijo, znano kot Nara budizem. Dve šoli, ki imata še nekaj naslednjih, sta Hosso in Kegon.
Hosso Šolo Hosso, ali "Dharma Character", je na Japonsko uvedel menih Dosho (629 do 700). Dosho se je na Kitajsko odpravil na študij pri Hsuan-Tsangu, ustanovitelju šole Wei-Shih (imenovane tudi Fa-Hsiang).
Wei-Shih se je razvil iz indijske šole Jogachara. Jogachara zelo preprosto uči, da stvari same po sebi nimajo resničnosti. Realnost, za katero mislimo, da jo zaznavamo, ne obstaja, razen kot proces vedenja.
Kegon. Leta 740 je kitajski menih Shen-Hsiang na Japonsko uvedel šolo Huayan ali "Flower Garland". Ta šola budizma je na Japonskem imenovana Kegon, najbolj znana po svojih učenjih o medsebojnem prodiranju vseh stvari.
To pomeni, da vse stvari in vsa bitja ne odražajo samo vseh drugih stvari in bitij, temveč tudi Absolut v vsej svoji celovitosti. Metafora mreže Indra pomaga razložiti ta koncept prepletanja vseh stvari.
Cesar Šomu, ki je vladal med leti 724 in 749, je bil zavetnik Kegona. Začel je graditi veličastni Todaiji ali Veliki vzhodni samostan v Nari. Glavna dvorana Todaiji je največja lesena stavba na svetu do danes. V njem stoji Veliki Buda iz Nare, masiven bronast sedež, visok 15 metrov, visok približno 50 čevljev. Dajda Todaiji danes ostaja središče Kegonove šole.
Po obdobju Nara je na Japonskem nastalo pet drugih šol budizma, ki še danes ostajajo vidne. To so Tendai, Shingon, Jodo, Zen in Nichiren.
Tendai: Osredotočite se na Lotus Sutra
Menih Saicho (767 do 822; imenovan tudi Dengyo Daishi) je leta 804 odpotoval na Kitajsko in se naslednje leto vrnil z nauki iz Tiantai šole. Japonska oblika, Tendai, se je močno uveljavila in je bila stoletja prevladujoča šola budizma na Japonskem.
Tendai je najbolj znan po dveh značilnostih. Prvič, Lotus Sutra meni, da je vrhovna sutra in popoln izraz budinih naukov. Drugič, sintetizira učenja drugih šol, razrešuje nasprotja in poišče srednjo pot med skrajnostmi.
Drugi Saichov prispevek k japonskemu budizmu je bila ustanovitev velikega budističnega izobraževalnega centra za usposabljanje na gori Hiei, blizu nove prestolnice Kjoto. Kot bomo videli, so številne pomembne zgodovinske osebnosti japonskega budizma začele preučevati budizem na gori Hiei.
Shingon: Vajrayana na Japonskem
Tako kot Saicho je tudi menih Kukai (774 do 835; imenovan tudi Kobo Daishi) potoval na Kitajsko leta 804. Tam je študiral budistično tantro in se dve leti pozneje vrnil, da bi ustanovil izrazito japonsko šolo Shingon. Na gori Koya, približno 50 milj južno od Kjota, je zgradil samostan.
Shingon je edina netibetanska šola Vajrayane. Številni Šingonovi učenci in obredi so ezoterični, prehajajo ustno od učitelja do učenca in niso objavljeni. Shingon ostaja ena največjih šol budizma na Japonskem.
Jodo Šu in Jodo Šinšu
Da bi sporočil očetovo umirajočo željo, je Honen (1133 do 1212) postal menih na gori Hiei. Nezadovoljen z budizmom, kot so ga učili, je Honen na Japonsko uvedel kitajsko šolo Čiste dežele z ustanovitvijo Jodo Šua.
Čista dežela zelo poudarja poudarek v Budo Amitabho (v japonščini Amida Butsu), skozi katero se lahko človek prerodi v Čisti deželi in se približa Nirvani. Čista dežela se včasih imenuje amidizem.
Honen je spreobrnil še enega menih Mount Hiei, Shinran (1173-1263). Šinran je bil šest let Honenov učenec. Potem ko je bil Honen leta 1207 izgnan, se je Šinran odrekel oblakom svojih menihov, se poročil in rodil otroke. Kot laik je ustanovil Jodo Shinshu, šolo budizma za laike. Jodo Shinshu je danes največja sekta na Japonskem.
Zen prihaja na Japonsko
Zgodba o Zenu na Japonskem se začne z Eisaijem (1141 do 1215), menihom, ki je na gori Hiei pustil študij Ch'an budizma na Kitajskem. Preden se je vrnil na Japonsko, je postal dedičar dharme Hsu-an Huai-ch'ang, učitelj Rinzai. Tako je Eisai postal prvi mojster Ch'ana ali na Japonskem zen.
Linija Rinzai, ki jo je vzpostavil Eisai, ne bi zdržala; Rinzai Zen na Japonskem danes prihaja iz drugih učiteljev. Drugi menih, ki se je na kratko učil pod Eisajem, bi na Japonskem ustanovil prvo stalno šolo Zen.
Leta 1204 je Shogun imenoval Eisaija za opata Kennin-Ji-ja, samostana v Kjotu. Leta 1214 je mladostni menih po imenu Dogen (1200 do 1253) prišel v Kennin-ji, da bi študiral Zen. Ko je Eisai naslednje leto umrl, je Dogen nadaljeval zenske študije z Eisaijevim naslednikom Myozenom. Dogen je prejel dharma - potrditev kot zenski mojster - iz Myozena leta 1221.
Leta 1223 sta Dogen in Myozen odšla na Kitajsko, da bi iskala chanske mojstre. Dogen je doživel globoko spoznanje razsvetljenja med študijem pri T'ien-t'ung Ju-chingu, a .Soto mojstru, ki je dal tudi Dogen dharma prenos.
Dogen se je leta 1227 vrnil na Japonsko, da bi preostanek življenja preživel poučeval Zen. Dogen je prednik dharme vseh japonskih budistov Soto Zen danes.
Njegovo pisanje, imenovano Shobogenzo, ali „ zakladnica resničnega očesa Dharme “, ostaja osrednje za japonski zen, zlasti šole Soto. Prav tako velja za eno izjemnih del Japonske verske literature.
Nichiren: ognjeni reformator
Nichiren (1222 do 1282) je bil menih in reformator, ki je ustanovil najbolj edinstveno japonsko šolo budizma.
Po nekaj letih študija na gori Hiei in drugih samostanih je Nichiren verjel, da je Lotus Sutra vseboval popolne nauke Bude. Daimoku je izoblikoval prakso petja Nam'o Myoho Renge Kyo (Pobožnost mističnemu zakonu Lotus Sutra) kot preprost in neposreden način za uresničitev razsvetljenja.
Nichiren je tudi goreče verjel, da mora vso Japonsko voditi Lotus Sutra ali izgubiti zaščito in naklonjenost Bude. Obsojal je druge šole budizma, zlasti Čisto deželo.
Budistična ustanova se je razjezila nad Ničirenom in ga poslala v vrsto izgnancev, ki so trajali večino preostalega življenja. Kljub temu si je pridobil privržence in do smrti se je na Japonskem trdno uveljavil Nikolinski budizem.
Japonski budizem po Ničirenu
Po Ničirenu se na Japonskem niso razvile nove večje šole budizma. Vendar so obstoječe šole rasle, se razvijale, razklale, zlivale in se na različne načine razvile.
Obdobje Muromachi (1336 do 1573). Japonska budistična kultura je cvetela v 14. stoletju in budistični vpliv se je odražal v umetnosti, poeziji, arhitekturi, vrtnarjenju in čajni slovesnosti.
V obdobju Muromachi sta zlasti šoli Tendai in Shingon uživali naklonjenost japonskega plemstva. Sčasoma je to favoriziranje vodilo v partizansko rivalstvo, ki je včasih postalo silovito. Samostan Shingon na gori Koya in samostan Tendai na gori Hiei sta postala citrale, ki so jih stražili menihi bojevniki. Svečeništvo Shingon in Tendai je dobilo politično in vojaško moč.
Obdobje Momoyama (1573 do 1603). Vojskovodja Oda Nobunaga je leta 1573 zrušil japonsko vlado. Napadal je tudi goro Hiei, goro Koya in druge vplivne budistične templje.
Večina samostana na gori Hiei je bila uničena in gora Koya je bila bolje ubranjena. Toda Toyotomi Hideyoshi, Nobunagov naslednik, je nadaljeval zatiranje budističnih institucij, dokler niso bile vse pod njegovim nadzorom.
Obdobje Edo (1603 do 1867). Tokugawa Ieyasu je leta 1603 v Tokiu ustanovil šokunat Tokugawa. V tem obdobju je bilo obnovljenih veliko templjev in samostanov, ki sta jih uničila Nobunaga in Hideyoshi, čeprav ne tako trdnjav, kot so bili nekateri prej.
Vpliv budizma pa se je zmanjšal. Budizem se je spopadel s konkurenco šinto - japonske avtohtone religije - kot tudi konfucianizma. Da bi ostala tri tekmeca ločena, je vlada odločila, da bo budizem imel prvo mesto v vprašanjih religije, konfucianizem bi imel prvo mesto v moralnih zadevah, šinto pa prvo mesto v zadevah države.
Obdobje Meiji (1868-1912). Obnova Meiji leta 1868 je cesarju povrnila moč. V državni veri, je šinto, cesarja častil kot živega boga.
Vendar cesar ni bil bog v budizmu. Morda je vlada Meiji leta 1868 odredila, da je budizem prepovedan. Templji so požgali ali uničili, duhovniki in menihi pa so se morali vrniti k življenju laikom.
Budizem je bil v kulturi in zgodovini Japonske preveč vkoreninjen, da bi izginil. Sčasoma so izgnanstvo odpravili. Toda vlada Meiji še ni končala z budizmom.
Leta 1872 je vlada Meiji odločila, da se budistični menihi in duhovniki (vendar ne redovnice) ne morejo poročiti, če se za to odločijo. Kmalu so "tempeljske družine" postale običajne in uprava templjev in samostanov je postala družinsko podjetje, ki se je prenašalo od očetov do sinov.
Po obdobju Meiji
Čeprav od Ničirena niso bile ustanovljene nove večje šole budizma, podsektom, ki rastejo iz večjih sekt, ni bilo konca. Prav tako ni bilo konca "fuzijskih" sekt, sestavljenih iz več budistične šole, pogosto z elementi šintoa, konfucianizma, taoizma in v zadnjem času tudi krščanstva.
Danes japonska vlada priznava več kot 150 šol budizma, vendar so glavne šole še vedno Nara (večinoma Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen in Nichiren. Težko je vedeti, koliko Japoncev je povezanih z vsako šolo, ker veliko ljudi trdi več vere.
Konec japonskega budizma?
V zadnjih letih je več novic poročalo, da na Japonskem, zlasti na podeželju, umira budizem.
Številni majhni templji v "družinski lasti" so že generacije imeli monopol nad pogrebnimi posli in pogrebi so postali njihov glavni vir dohodka. Sinovi so templje od svojih očetov prevzeli dolžnost bolj kot poklicanost. Če sta združena, sta ta dva dejavnika večji del japonskega budizma spremenila v "pogrebni budizem." Številni templji ponujajo malo drugega kot pogrebne in spominske storitve.
Zdaj se podeželska območja zmanjšujejo in Japonci, ki živijo v mestnih središčih, izgubljajo zanimanje za budizem. Ko morajo mlajši Japonci organizirati pogreb, hodijo v pogrebne domove bolj in bolj kot v budistične templje. Veliko preskoči pogrebe. Zdaj se templji zapirajo in članstvo v preostalih templjih upada.
Nekateri Japonci si želijo vrnitve k celibatu, drugi pa starodavna budistična pravila za menihi, ki jim je dovoljeno oditi na Japonskem. Drugi pozivajo duhovništvo, naj več pozornosti posveti socialnemu varstvu in dobrodelnosti. Verjamejo, da bo to pokazalo, da so Japonci, da so budistični duhovniki dobri za kaj drugega kot za pogrebe.
Če nič ne bo storjeno, bo budizem Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen in Nichiren zbledel z Japonske?
