Risanke
Vizualne risanke so učinkovite - presenetljive, zabavne, provokativne - pogosto igra med subjektivnim in objektivnim - ali pa lahko rečemo tudi "zasebnim" in "javnim" - elementi izkušnje likov. Z uporabo mehurčkov misli in mehurčkov govora lahko karikaturist istočasno predstavi, kaj junaki razmišljajo ali čutijo (predstavnik njihove zasebne / subjektivne izkušnje) in kaj govorijo na glas (predstavnik svoje javnosti / objektivna predstavitev). Na prizorišču filma je Woody Allen mojster pri ustvarjanju podobnega učinka prek prekrivanja miselnega procesa svojega lika s tem, kar lik govori, da ga vsi slišijo. Užitek ob gledanju filma Woodyja Allena je v veliki meri posledica hkratnega dostopa do teh dveh področij delovanja.
Običajno je v risanem filmu ali filmu Woodyja Allena (ali podoben) tisto, o čemer poročajo, znotraj ali zunaj, prisotnost ali odsotnost tega ali onega fenomenalnega predmeta. Tako na primer lik poroča, da se počuti slabo ali dobro, lahkotno ali slabo, v zadovoljstvo ali nezadovoljstvo, v določenih okoliščinah. Veliko manj pogosto je, da poročilo ne pomeni ničesar drugega kot preprosto dejstvo zavedanja, občutek zavedanja samega sebe.
Načini raziskovanja
Vprašanje, ki je osrednje za nedvoumno duhovno raziskovanje, je: kdo ali kaj je lahko kaj takega izkusiti ali reči - da se zavedajo? Je to telo, ki se zaveda? Je to um, ki se zaveda? Je zavedanje samo (aka Tao)? In če slednje, v kolikšni meri je to zavedanje, ki se zaveda sebe, odvisno od telesa in / ali uma?
Ko besede, ki se jih zavedam, izgovorimo na glas, jasno je, da je vpletena ne samo miselnost (z jezikovnimi zmožnostmi), ampak tudi fizično telo, s svojimi glasilkami, ustnicami in jezikom ter nepcem od katerih so potrebne za slišno artikuliranje teh besed na način, ki omogoča, da jih drugi slišijo, torej da vstopijo v javno dobo. Ali pa, brez govora, telo in prsti telesa premikajo pero na papirju ali pritiskajo tipke na računalniški tipkovnici, da ustvarijo pisno poročilo.
Ko so besede Zavedam se govori interno, ko smo jim rekli, tiho sebi jasno Theres udeležbo v mislih, s kognitivnih sposobnosti dovolj za oblikovanje kazni.
Toda izkušnja sama, da bi bil se zaveda, obstaja pred oblikovanju zunanje ali notranje govorijo poročila in še vedno obstaja, potem ko so govorili besede. Ta izkušnja se zavedamo je non-fenomenalen referent zavesti besede in stavka se zavedam. Takšna izkušnja je zelo subjektivna. Nosi občutek, da sem najbolj intimen my lastni. To sem tisti, ki sem v bistvu najbolj.
Je intimnost osebna?
In vendar globoko subjektivna in intimna narava takega ne pomeni nujno, da je osebna, tj. Da je edinstvena, omejena ali kakorkoli odvisna od posameznega človeškega duha, lokalizirana v prostoru in času. Čeprav lahko običajno domnevamo, da je temu tako, to še ni ugotovljeno. (Od tod tako imenovana trdna težava zavesti.)
Pravzaprav obstajajo prepričljivi znanstveni dokazi o obstoju nelokalne komunikacije med ljudmi, tj komunikacije, ki ni odvisna od vesoljsko-časovnega signala. Takšni rezultati kažejo, vsaj inferenčno, v smeri nelokalnega 'polja' zavesti, preko katerega se posreduje takšna komunikacija brez signala. (Za podrobnosti o teh eksperimentalnih rezultatih glejte Amit Goswami.)
Kvantni preskok: ozaveščenost & NDE s
Izkušnje ob skoraj smrti ponujajo dodatno hrano za razmišljanje, podobno. Med tistimi, ki sem jih slišala pripovedovati, ostaja Anita Moorjani moja najljubša. Zakaj? Ker ni le znala živo podrobno pripovedovati dogodkov, ki se dogajajo v sobi in okoli nje, v kateri je ležalo njeno rakom in (medicinsko gledano) nezavedno in komatozno telo; a tudi po vrnitvi v (medicinsko gledano) vedno zavedno stanje, je na videz spontano doživel popolno celjenje svojega fizičnega telesa.
Kako je bil mogoč ta quantum preskok iz skrajne nelagodnosti v skoraj popoln wellness? In kako je bilo, da je subjektivna izkušnja gospe Moorjani tako povsem v nasprotju z zdravnikom objektivnim poročilom o stanju njenega telesa? Medtem ko je njeno telo ležala v komi medicinsko nezavednega, ne le, da je ohranjanje zavesti, je bilo tisto, kar bi lahko imenovali super zaveda tj z zmožnostjo nastavitve v dogodkih (ki so bili pozneje potrjeni kot objektivno resnični) daleč zunaj prostorsko-časovnih omejitev sobe, v kateri je njeno telo ležalo (domnevno) umiranje.
To je skoraj tako, kot da je računalnik Anita Moojani sloveškega uma popolnoma ugasnil: in nato znova zagnal na način, ki je vključeval namestitev popolnoma nove programske opreme in izbris (ali odstranjevanje) olajšano programiranje. Posledica takšne metafore je seveda ta, da "programska oprema" ne obstaja lokalno, tako kot radijski valovi obstajajo ne lokalno. Telo programske opreme ne ustvarja. Preprosto deluje kot medij, prek katerega deluje programska oprema. Fizično telo je podobno radiu, ki se lahko prilagodi nelokalnim radijskim valovom na način, ki omogoča oddajanje glasbe.
Miselni eksperiment
Vsekakor ne bi bilo super, če bi bil kot v risanki ali filmu Woodyja Allena, bi lahko imeli real-time poročilo gospe Moorjani s subjektivno izkušnjo, ko je doživela izkušnjo skoraj smrti? Ali podobno recimo v primerih skrajne hipotermije, ko se je nekdo fizično telo za nekaj ur popolnoma ustavilo (do te mere, da je bilo medicinsko razglašeno dead ) za nekaj ur celo, čeprav je kasneje oživelo .
Če bi z neposrednim poročilom vzpostavili kontinuiteto zavedanja v primerih, ko so se sistemi fizičnega telesa popolnoma ustavili, bi zagotovo šlo daleč pri vzpostavljanju (po znanstvenih merilih) zavesti kot nelokalne in neodvisne od fizičnega telesa.
Veliko vprašanje bi bilo seveda, kako oddajati takšno poročilo: kako narediti vidno / slišno / občutiti vsebino take nelokalne ozaveščenosti - vključno s stavkom, ki se ga zavedam - in kako vzpostaviti kontinuiteto z glasom, ki nekoč je govoril skozi zdaj zaprto telo in bo spet govoril skozi to, ko bo oživel.
Glej tudi: Allan Wallace o empiričnem pristopu k raziskovanju zavesti
Samo dokazovanje
Analog tovrstne izkušnje se pojavlja za meditatorje, ki v določenih samadhisih popolnoma izgubijo zavest o svojem fizičnem telesu.
In to se dogaja za vse nas med sanjanjem ali globokim spanjem, ko fizično telo, ki ga v budnem stanju imenujemo "moje", ni na spletu, tako rekoč: ne med predmeti, ki se pojavljajo v polje zavedanja. Namesto tega se identificiramo s telesom sanj ali s telesom sploh ne. Torej, z vidika subjektivne izkušnje smo vsi imeli izkušnjo zavedanja, ločeno od videza telesa budnega stanja.
Ampak samo za zabavo, v tem eseju zavzemamo stališče ne gostitelja (tj. Neposredne subjektivne izkušnje), temveč gosta (v igrivi identifikaciji z omejitvami) in se sprašujemo, kako se to lahko dokaže na načine, sprejemljive znotraj zahodnega znanstvena paradigma.
*
Predlagano branje
- Qi emisije in oddaljenost Qigong ozdravljenje
- Jing, Qi & Shen: Trije zakladi taoizma
