Številna nadnaravna bitja poseljujejo budistično literaturo, vendar je med temi Mara edinstvena. Je eno najzgodnejših nečloveških bitij, ki se pojavlja v budističnih svetih spisih. Je demon, ki ga včasih imenujejo Gospod smrti, ki igra vlogo v številnih zgodbah Bude in njegovih menihov.
Mara je najbolj znana po svojem delu v zgodovinskem razsvetljenju Bude. Ta zgodba se je mitologizirala kot velika bitka z Maro, katere ime pomeni "uničenje" in ki predstavlja strasti, ki nas zaskočijo in zavajajo.
Buddhovo razsvetljenje
Obstaja več različic te zgodbe; nekateri precej preprosti, nekateri zgovorni, nekateri fantazmagorični. Tukaj je navadna različica:
Medtem ko je Bidha, Siddhartha Gautama, sedel v meditaciji, je Mara pripeljala svoje najlepše hčere, da bi zapeljala Siddharto. Siddhartha pa je ostala pri meditaciji. Potem je Mara poslal ogromno vojsko pošasti, da ga napadejo. Pa vendar je Siddhartha sedel mirno in nedotaknjen.
Mara je trdil, da sedež razsvetljenstva upravičeno pripada njemu in ne smrtniku Siddharti. Mara pošastni vojaki so vpili: "Sem njegov priča!" Mara je izzvala Siddharto, kdo bo govoril za vas?
Potem je Siddhartha segel z desno roko, da se je dotaknil zemlje, in sama zemlja je spregovorila: "Pričujem vas!" Mara je izginila. In ko se je jutranja zvezda dvigala na nebu, je Siddhartha Gautama spoznal razsvetljenje in postal Buda.
Izvori Mara
Mara je morda imela več kot en precedens v pred budistični mitologiji. Mogoče je na primer, da je deloma temeljil na nekem že pozabljenem liku iz popularne folklore.
Zen učiteljica Lynn Jnana Sipe v "Razmislekih o Mara" poudarja, da je pojem mitološkega, odgovornega za zlo in smrt, najden v vedskih brahmanskih mitoloških tradicijah in tudi v ne-brahmanskih tradicijah, kot je denimo džains. Z drugimi besedami, zdi se, da ima vsaka religija v Indiji tak značaj kot Mara v svojih mitih.
Zdi se, da je tudi Mara temeljila na sušnem demonu vedske mitologije z imenom Namuci. Rev. Jnana Sipe piše,
"Medtem ko se Namuci sprva pojavlja v palijskem kanonu kot sam, se je v zgodnjih budističnih besedilih preoblikoval, da bi bil tak, kot je Mara, bog smrti. V budistični demonologiji je lik Namucija z njegovimi združenji sovražnosti s smrtjo, zaradi suše so ga vzeli in uporabili za oblikovanje simbola Mara; takšen je zlobni - on je Namuci, ki grozi blaginji človeštva. Mara grozi, da ne bo zadržala sezonskih dežev, ampak z zadrževanjem ali zakrivanjem spoznanja resnice. "
Mara v zgodnjih besedilih
Ananda WP Guruge piše v " Buddhovih srečanjih z Maro Tempte r", da je poskušati sestaviti skladno pripoved Mare skoraj nemogoče.
"Profesor GP Malalasekera v svojem slovarju lastnih imen Paali uvaja Maara kot" poosebitev smrti, hudobnega, skušnjavca (budistični kolega hudiča ali načela uničenja). " Nadaljuje: "Legende o Maaru so v knjigah zelo vpletene in kljubujejo vsakršnemu poskusu, da bi jih razvozlali."
Guruge piše, da Mara v zgodnjih besedilih igra več različnih vlog in včasih se zdi, da gre za več različnih likov. Včasih je utelešenje smrti; včasih predstavlja nevešča čustva ali pogojeno obstoj ali skušnjavo. Včasih je sin boga.
Je Mara budistični satan?
Čeprav obstaja nekaj očitnih vzporednic med Maro in Hudičem ali Satano monoteističnih religij, je tudi veliko bistvenih razlik.
Čeprav sta oba lika povezana z zlom, je pomembno razumeti, da budisti "zlo" razumejo drugače, kot ga razumejo v večini drugih religij.
Tudi Mara je v budistični mitologiji v primerjavi s satanom relativno manjša figura. Satan je gospodar pekla. Mara je gospodar le najvišjega deškega nebesa Železnega Triloka, ki je alegorični prikaz resničnosti, prirejen iz hinduizma.
Po drugi strani Jnana Sipe piše,
"Prvič, kaj je domena Mare? Kje deluje? Nekoč je Buda nakazal, da je vsak od petih skandij ali petih agregatov, kot tudi um, duševna stanja in mentalna zavest razglašen za Maro. simbolizira celoten obstoj nerazsvetljenega človeštva. Z drugimi besedami, kraljestvo Mara je celota samsaričnega obstoja. Mara nasiči vsak kotiček življenja. Samo v Nirvani je njegov vpliv neznan. Drugič, kako deluje Mara? Tu je ključ do Mara vpliva na vsa nerazsvetljena bitja. Pali kanon daje začetne odgovore, ne kot alternative, ampak kot različne izraze. Prvič, Mara se obnaša kot eden od demonov [takrat] popularne misli. Uporablja prevare, prikrite in grožnje, ki jih ima ljudi in uporablja vse vrste groznih pojavov, da bi prestrašil ali povzročal zmedo. Mara najučinkovitejše orožje je ohranjanje ozračja strahu, ne glede na to, ali je strah pred sušo ali lakoto ali rakom ali terorizmom. Poistovetenje z željo ali f uho zategne vozel, ki ga nanj priveže, in s tem tudi vihra, ki ga ima lahko nad enim. "
Moč mita
Ponavljanje Josepha Campbella o Buddhovi razsvetljevalni zgodbi je drugačno od tistega, kar sem slišal drugje, ampak mi je vseeno všeč. V različici Campbella se je Mara pojavila kot trije različni liki. Prvi je bil Kama, ali Lust, in je s seboj pripeljal svoje tri hčere, ki so jih poimenovali Želja, Izpolnjenost in Žaljenje.
Ko Kami in hčerkama ni uspelo odvrniti Siddharte, je Kama postala Mara, gospodar smrti, in pripeljal je vojsko demonov. In ko vojski demonov ni uspelo škodovati Siddharti (spremenili so se v rože v njegovi prisotnosti), je Mara postala Dharma, kar pomeni (v Campbellovem kontekstu) "dolžnost".
Mladi mož, je rekla Dharma, dogodki v svetu zahtevajo vašo pozornost. In na tej točki se je Siddhartha dotaknil zemlje in zemlja je rekla: "To je moj ljubljeni sin, ki je skozi nešteto življenj, tako danih od sebe, tukaj ni telesa." Zanimiv ponovitev.
Kdo je Mara zate?
Kot pri večini budističnih naukov tudi pri Mara ni "verjeti v Maro", ampak razumeti, kaj predstavlja Mara v vaši lastni praksi in izkušnji iz življenja. Jnana Sipe je rekla,
"Maraova vojska je za nas danes enako resnična kot Buddha. Mara pomeni tiste vzorce vedenja, ki hrepenijo po varnosti, da se držijo nečesa resničnega in trajnega, namesto da se soočajo z vprašanjem, ki ga zastavlja prehodno in kontingentno bitje. "Ni pomembno, kaj razumeš, " je rekel Buda, "ko nekdo dojame, stoji ob njem Mara." Vznemirjena hrepenenja in strahovi, ki nas napadajo, pa tudi pogledi in mnenja, ki nas omejujejo, so zadostni dokazi o tem, ali govorimo o tem, da podležemo nepremagljivim pozivom in zasvojenostim ali da jih paraliziramo nevrotične obsedenosti, oba sta psihološka načine artikuliranja našega trenutnega sobivanja s hudičem. "
