Maimonides, ki ga pogosto imenujejo Rambam iz akronima po njegovem imenu Rabbi Moshe ben Maimon, je bil judovski učenjak in zdravnik iz 12. stoletja, ki je napisal kodeks judovskega zakona, ki temelji na rabinskem ustnem izročilu.
V Mishnah Tori, enem najpomembnejših del judovstva, je Rambam organiziral različne ravni tzedake (צדקה) ali dobrodelnosti, na seznam od najmanj do najbolj častnih. Včasih je znana kot "lestev Tzedakah", saj prehaja iz "najmanj časnega" na "najbolj častnega". Tukaj začenjamo z najbolj častitljivim in delujočim za nazaj.
Opomba: Čeprav se tzedakah pogosto prevaja kot dobrodelnost, je več kot zgolj dajanje. Dobrodelnost pogosto pomeni, da dajete, ker vas je srce premaknilo zaradi tega. Tzedakah, ki dobesedno pomeni "pravičnost", je na drugi strani obvezna, ker je preprosto prava stvar.
Tzedakah: od visoke do nizke
Najvišja oblika dobrodelnosti je, da človeku pomagajo, preden ta postane osiromašena, tako, da dostojno ponudijo darilo, ponudijo primerno posojilo ali jim pomagajo najti zaposlitev ali se zaposliti. Te oblike dajanja omogočajo posamezniku, da se ni treba zanašati na druge. Konec koncev pa je po srednjeveškem modranu Rashi posojilo ena najvišjih oblik dobrodelnosti (ne pa dokončno darilo), ker revnih ne sramoti posojilo (Raši na babilonskem Talmudu Šabat 63a). Absolutno najvišja oblika dobrodelnosti je, da se posameznik ustanovi v poslu, kar izhaja iz verza:
»Okrepite [ubogo osebo], da ne bo padel [kot ločen od tistega, ki je že postal slab], in postal odvisen od drugih« (Levit 25:35).
Manjša oblika tzedake je takrat, ko sta darovalec in prejemnik drug drugemu neznana ali matan b'seter ("dajanje v tajnosti"). Primer bi bilo darovanje revnim, pri čemer posameznik daje tajno, prejemnik pa na skrivaj. Ta vrsta dobrodelnosti je izvajati mitzvah v celoti za nebesa.
Manjša oblika dobrodelnosti je takrat, ko se darovalec zaveda identitete prejemnika, vendar prejemnik ne ve za vir. V nekem trenutku bi veliki rabini dobrodelnim delom delili dobrodelne namene tako, da bi v vrata revnih postavili kovance. Eden od pomislekov pri tej vrsti dobrodelnosti je, da lahko dobrotnik - zavestno ali podzavestno - prinese užitek ali občutek moči nad prejemnikom.
Še manjša oblika tzedake je, kadar prejemnik ve za identiteto darovalca, vendar darovalec ne pozna identitete prejemnika. Skrbi zaradi te vrste dobrodelne pomoči so, da bi se prejemnik lahko počutil obdarjenega, kar bi jih v navzočnosti darovalca lahko sramotilo in občutek obveznosti. Po eni tradiciji bi veliki rabini zavezovali kovance z vrvicami v plaščih in metali kovance / strune čez ramena, da bi revni lahko stekel za njimi in jim vzel kovance. Sodoben primer je lahko, če sponzorirate kuhinjo z juhami ali drugim dobrodelnim dejanjem, vaše ime pa je postavljeno na transparent ali navedeno nekje kot sponzor.
Manjša oblika dobrodelnosti je, ko človek daje neposredno revnim, ne da bi ga vprašal. Najprimernejši primer tega je tora iz Geneze 18: 2-5, ko Abraham ne čaka, da pridejo k njemu neznanci, temveč raje pobegne k njim in jih pozove, naj stopijo v svoj šotor, kamor hiti po priskrbite jim hrano, vodo in senco v utripajoči vročini puščave.
In dvignil je oči in videl, in glej, trije moški so stali ob njem, in videl je, da je stekel proti njima od vhoda šotora in se pognal proti tlom. In rekel je: "Gospodje, če sem le jaz našel uslugo v vaših očeh, prosim, ne pojdite od svojega služabnika. Prosim, da vam vzamete malo vode, kopeli noge in se podložite pod drevo. In jaz bom vzemite kolobar kruha in vzdržujte svoja srca; po [oddelkih] boste prešli naprej, ker ste mimo svojega služabnika. " In so rekli: "Tako storite, kot ste govorili."
Manjša oblika tzedake je, ko človek neposredno prejme revne.
Še manjša oblika dobrodelnosti je, kadar kdo daje manj, kot bi moral, vendar to počne veselo.
Najnižja oblika tzedakah je, ko se donacije dodelijo grozotno.
