Buda je učil, da je sreča eden od sedmih dejavnikov razsvetljenja. Toda kaj je sreča? Slovarji pravijo, da je sreča vrsta čustev, od zadovoljstva do veselja. O sreči lahko razmišljamo kot o efemerni stvari, ki lebdi znotraj in zunaj našega življenja, ali kot bistveni življenjski cilj našega življenja ali kot ravno obratno kot "žalost".
Ena beseda za "srečo" iz zgodnjih palijskih besedil je piti, kar je globoka spokojnost ali vznemirjenje. Da bi razumeli Budine nauke o sreči, je pomembno razumeti piti.
Resnična sreča je stanje uma
Kot je Buda razložil te stvari, se fizični in čustveni občutki ( vedana ) ujemajo s posameznim predmetom. Na primer, čut za sluh nastane, ko čutni organ (uho) pride v stik s čutnim objektom (zvokom). Podobno je navadna sreča občutek, ki ima predmet na primer vesel dogodek, osvojitev nagrade ali ob nošenju precej novih čevljev.
Težava navadne sreče je, da nikoli ne traja ker predmeti sreče ne zdržijo. Veselemu dogodku kmalu sledi žalosten in čevlji se obrabijo. Na žalost večina nas gre skozi življenje in išče stvari, ki bi nas "osrečile." Toda naše srečno "popravljanje" ni nikoli trajno, zato kar naprej iščemo.
Sreča, ki je dejavnik razsvetljenja, ni odvisna od predmetov, ampak je stanje duha, ki ga gojimo s pomočjo mentalne discipline. Ker ni odvisen od nepremičnega predmeta, ne pride in odide. Oseba, ki je gojila piti, še vedno čuti učinke prehodnih čustev sreča ali žalost, vendar ceni njihovo nepomembnost in bistveno neresničnost. Ni nenehno dojema za želene stvari, hkrati pa se izogiba neželenim.
Sreča najprej
Večina nas je pritegnjena k dharmi, ker želimo odpraviti vse, kar mislimo, da nas dela nesrečne. Morda bi si mislili, da če bomo spoznali razsvetljenje, bomo ves čas srečni.
Toda Buda je rekel, da ne gre ravno tako. Ne zavedamo razsvetljenja, da bi našli srečo. Namesto tega je učil svoje učence, da gojijo duševno stanje sreče, da bi uresničili razsvetljenje.
Učitelj Theravadina Piyadassi Thera (1914-1998) je dejal, da je piti "duševna lastnost ( cetasika ) in je kakovost, ki prizadene telo in um." Nadaljeval je,
"Človek, ki mu primanjkuje te kakovosti, ne more nadaljevati poti razsvetljenja. V njem se bo pojavila žalostna ravnodušnost do dhamme, odpor do prakse meditacije in morbidnih manifestacij. Zato je zelo potrebno, da si človek prizadeva da bi dosegli razsvetljenje in končno odrešitev samskih sten, bi se moralo večkratno potepanje truditi, da bi gojilo vse pomemben dejavnik sreče. "
Kako gojiti srečo
Dalajlama je v knjigi Umetnost sreče, njegova svetost, dejal: "Torej je praksa Dharme vseskozi bitka, ki nadomesti prejšnje negativno kondicijo ali navadovanje z novim pozitivnim pogojem."
To je najosnovnejše sredstvo za gojenje pitija. Oprosti; brez hitrih popravkov ali treh preprostih korakov do trajnega blaženosti.
Duševna disciplina in negovanje zdravih duševnih stanj sta v budistični praksi ključnega pomena. Običajno je to osredotočeno na vsakodnevno meditacijo ali zapovedovanje in se sčasoma razširi na celotno osemkratno pot.
Ljudem je običajno, da mislijo, da je meditacija edini bistveni del budizma, ostalo pa je le prepir. Toda v resnici je budizem kompleks praks, ki sodelujejo in se med seboj podpirajo. Vsakodnevna vadba meditacije sama po sebi je lahko zelo koristna, vendar je nekoliko podobna vetrnici z več manjkajočimi lopaticami. Ne deluje tako dobro kot ena z vsemi njenimi deli.
Ne bodite predmet
Rekli smo, da globoka sreča nima predmeta. Torej, ne postavljajte si predmeta. Dokler iščete srečo zase, ne boste našli ničesar, razen začasne sreče.
Velečasni doktor Nobuo Haneda, duhovnik in učitelj Jodo Shinshu, je dejal, da "če lahko pozabite na svojo individualno srečo, je to sreča, določena v budizmu. Če vprašanje vaše sreče preneha biti vprašanje, je to sreča opredeljena v Budizem. "
To nas vrača k celostni praksi budizma. Mojster Zen Eihei Dogen je dejal: "Preučiti budino pot je preučevati jaza; preučevati sebstvo je pozabiti jaz; pozabiti jaz pomeni biti razsvetljen z deset tisoč stvarmi."
Buda je učil, da stres in razočaranje v življenju ( dukkha ) izhajata iz hrepenenja in dojemanja. Toda v srcu hrepenenja in dojemanja je nevednost. In ta nevednost je resnične narave stvari, tudi nas samih. Ko vadimo in rastemo v modrosti, postajamo vedno manj osredotočeni na sebe in smo bolj zaskrbljeni za dobro počutje drugih (glej "Budizem in sočutje").
Za to ni bližnjic; ne moremo se prisiliti, da smo manj sebični. Nesebičnost raste iz prakse.
Rezultat tega, da smo manj samo-osredotočeni, je tudi to, da smo tudi manj zaskrbljeni, da bi našli srečo, ki bi jo lahko "popravili", ker to hrepenenje po popravku izgubi oprijem. Njegova svetost Dalajlama je dejala: "Če želite, da so drugi srečni, vadite sočutje; in če želite, da ste srečni vadite sočutje." To se sliši preprosto, vendar je potrebna praksa.
