Obredni svet hinduizma, katerega manifestacije se med regijami, vasmi in posamezniki močno razlikujejo, ponuja številne skupne lastnosti, ki povezujejo vse hindujce v večji indijski verski sistem in vplivajo tudi na druge religije.
Čistost in onesnaževanje
Najbolj opazna značilnost hindujskega verskega obreda je delitev med čistostjo in onesnaženjem. Verska dejanja predpostavljajo določeno stopnjo nečistosti ali pokvarjenosti za izvajalca, ki jo je treba premagati ali nevtralizirati pred ali med obrednimi postopki. Čiščenje, običajno z vodo, je tako značilna značilnost večine verskih dejanj. Preprečevanje nečistega živalskega življenja, uživanje mesa, povezanost z mrtvimi stvarmi ali telesnimi tekočinami je še ena značilnost hindujskega obreda in je pomembna za zatiranje onesnaževanja.
V družbenem kontekstu so tisti posamezniki ali skupine, ki se jim je uspelo izogniti nečistim, deležno večje spoštovanje. Še ena značilnost pa je prepričanje v učinkovitost žrtvovanja, vključno s preživetji vedske žrtve. Tako lahko žrtve vključujejo urejanje daritev na urejen način s pripravo svetega prostora, recitacijo besedil in manipulacijo s predmeti.
Tretja značilnost je koncept zaslug, pridobljen z izvajanjem dobrodelnih ali dobrih del, ki se bodo sčasoma nakopičile in zmanjšale trpljenje v naslednjem svetu.
Domače čaščenje
Dom je kraj, kjer večina hindujcev izvaja svoje čaščenje in verske obrede. Najpomembnejši čas dneva za opravljanje gospodinjskih ritualov je zora in mrak, čeprav se lahko še posebej pobožne družine pogosteje ukvarjajo s pobožnostjo.
Pri mnogih gospodinjstvih se začne dan, ko ženske v hiši na tleh ali na pragu narišejo privlačne geometrijske vzorce iz krede ali riževe moke. Za ortodoksne hindujce se zora in mrak pozdravijo z recitacijo iz Rig Veda Gayatri Mantre za sonce za mnoge ljudi edino sanskritsko molitvijo, ki jo poznajo.
Po obrednem čiščenju kopeli hindujska družina opravi osebno čaščenje bogov pri njihovem svetišču, ki običajno vključuje prižiganje svetilke in ponujanje živil pred slikami, medtem ko se recitirajo molitve v sanskrtu ali v regionalnem jeziku. Ob večerih, zlasti na podeželju, se večinoma ženski bhakte lahko zberejo na dolgih zasedbah pevskih hvalnic v pohvalo enemu ali več bogov.
Dan manjša dobrodelna dejanja določajo dan. Med vsakodnevnimi kopelmi je v spomin na prednike ponudba malo vode. Družine lahko ob vsakem obroku odložijo peščico žita, ki ga je treba podariti beračem ali potrebnim osebam, vsakodnevna darila majhnih količin žita za ptice ali druge živali pa služijo za nabiranje zaslug za družino s samo žrtvovanjem.
Osebni bogovi
Za veliko večino hindujcev je najpomembnejša verska pot bhakti (predanost) osebnim bogovom. Izbirate lahko med najrazličnejšimi bogovi, in čeprav je sektaško naklonjenost določenim božanstvom pogosto močna, je izbira želenega boga ( ishta devata ) široko sprejeta kot najprimernejši poudarek za vsako določeno osebo.
Večina bhakte je torej politeist, ki častijo ves ali del ogromnega panteona božanstev, od katerih so nekatera prišla že iz vedskih časov. V praksi se častilec osredotoča na molitve na eno božanstvo ali na majhno skupino božanstev, s katerimi obstaja tesen osebni odnos.
'Puja' ali čaščenje
Puja (čaščenje) bogov je sestavljena iz vrste obrednih daritev in molitev, ki se običajno izvajajo vsak dan ali ob posebnih dneh pred podobo božanstva, ki je lahko v obliki osebe ali simbol svete navzočnosti. Puja v svojih bolj razvitih oblikah sestavlja niz obrednih stopenj, ki se začnejo z osebnim čiščenjem in priklicem boga, čemur sledijo daritve cvetja, hrane ali drugih predmetov, kot so oblačila, ki jih spremljajo goreče molitve.
Nekateri predani častilci te slovesnosti vsak dan izvajajo v svojih svetiščih; drugi potujejo v enega ali več templjev, da bi izvajali pujo, sami ali s pomočjo tempeljskih duhovnikov, ki prejemajo daritve in jih darujejo bogovom. Darila, ki jih dajemo bogovom, postanejo sveti s stikom z njihovimi podobami ali s svojimi svetišči in jih lahko častilci sprejemajo in uporabljajo kot milost ( prasada ) božanskega.
Na primer, sveti pepel ali žafran v prahu se pogosto razdeli po pujah in ga razmaže po čelih bhakte. Če nobenega od teh obrednih predmetov ni, je puja lahko v obliki preproste molitve, poslane na podobo božanskega, in običajno je videti, da se ljudje za trenutek ustavijo pri obcestnih svetiščih, da sklopijo roke in se ponudijo kratko priklice bogov.
Guruji in svetniki
Pobožna pot se je od vsaj sedmega stoletja pred našim štetjem razširila z juga po Indiji z literarnimi in glasbenimi dejavnostmi svetnikov, ki so bili nekateri najpomembnejši predstavniki regionalnih jezikov in tradicij.
Hvalnice teh svetnikov in njihovih naslednikov, večinoma v narodnih oblikah, si zapomnijo in izvajajo na vseh ravneh družbe. Vsaka država v Indiji ima svojo tradicijo bhaktija in pesnike, ki jih preučujejo in častijo.
V Tamil Nadu so skupine, imenovane Nayanmars (bhakte Šive) in Alvarsi (bhakte Vishnuja), že v šestem stoletju sestavljale čudovito poezijo v tamilščini.
V Bengalu je bil eden največjih pesnikov Chaitanya (1485 1536), ki je velik del svojega življenja preživel v stanju mistične ekstaze. Eden največjih severnoindijskih svetnikov je bil Kabir (približno 1440 1518), običajen usnjar, ki je poudarjal vero v Boga brez predanosti slikam, obredom ali spisom. Med pesnicami izstopa princesa Mirabai (približno 1498 1546) iz Rajasthana kot tista, katere ljubezen do Krišne je bila tako intenzivna, da je trpela zaradi preganjanja zaradi svojega javnega petja in plesa za gospodom.
Ponavljajoči se motiv, ki izhaja iz poezije in hagiografij teh svetnikov, je enakost vseh moških in žensk pred Bogom ter zmožnost ljudi iz vseh katov in poklicev, da najdejo pot do združitve z Bogom, če imajo dovolj vere in vdanosti. V tem smislu tradicija bhaktija služi kot ena izmed izravnalnih sil v indijski družbi in kulturi.
Podrobna serija ritualov življenjskega cikla ( samskara ali izpopolnitve) označuje pomembne prehode v življenju posameznika. Posebej ortodoksne hindujske družine lahko povabijo brahmanske duhovnike na svoje domove, da sodelujejo pri teh obredih, skupaj s svetim ognjem in recitacijami mantr.
Vendar se večina teh obredov ne zgodi v navzočnosti takih duhovnikov, med številnimi skupinami, ki ne častijo Ved ali ne spoštujejo brahmanov, so lahko tudi drugi uradniki ali različnosti obredov.
Nosečnost, rojstvo, dojenčka
Ceremonije se lahko izvajajo med nosečnostjo, da se zagotovi zdravje matere in odraščajočega otroka. Oče lahko matere lase trikrat razdeli navzgor, od spredaj do zadaj, da zagotovi zorenje zarodka. Čar lahko služi odvračanju od zlobnega očesa in čarovnic ali demonov.
Pred rojstvom popkovine se oče lahko ob rojstvu popkovine dotakne otrokovih ustnic z zlato žlico ali obročkom, namočenim v med, skuto in ghee. Beseda vak (govor) se trikrat šepeta v desno uho, mantre pa zapeljejo, da si zagotovijo dolgo življenje.
Številni rituali za dojenčka vključujejo prvi obisk zunaj templja, prvo hranjenje s trdno hrano (običajno kuhanim rižem), obred za prebadanje ušesa in prvo striženje (britje glave), ki se pogosto pojavi pri templju oz. med festivalom, ko se odrezane lase ponudi božanstvu.
Upanayana: Ceremonija
Ključni dogodek v življenju ortodoksnega hindujskega moškega z višjo lestvico je ceremonija iniciacije ( upanayana ), ki poteka za nekatere mlade moške med šestim in dvanajstim letom starosti, da bi označili prehod na zavest in verske odgovornosti odraslih.
Družinski duhovnik na sami slovesnosti vlaga dečka s sveto nitjo, ki jo bo nosil vedno čez levo ramo, starši pa mu naročijo, da se izgovarja na Gayatri mantro. Slovesnost iniciacije je videti kot novo rojstvo; tiste skupine, ki imajo pravico nositi sveto nit, se imenujejo dvakrat rojene.
V starodavni kategorizaciji družbe, povezane z Vedami, so samo tri najvišje skupine Brahman, bojevnik ( Kshatriya ) in meščan ali trgovec ( Vaishya ) lahko pustili niti, da bi se razlikovale od četrte skupina služabnikov ( Šudra ).
Številni posamezniki in skupine, ki so se le mrzlo povezali s starimi "dvakrat rojenimi" elitami, izvajajo slovesnost upanayana in zahtevajo višji status, ki ga podeljuje. Za mlade hindujske ženske v Južni Indiji se ob prvih mesecih zgodi drugačen obred in praznovanje.
Hindujske poroke
Naslednji pomemben prehod v življenju je poroka. Za večino ljudi v Indiji sta poroka mladega para in točen datum in čas poroke zadeve, o katerih se starši odločijo v posvetovanju z astrologi.
Na hindujskih porokah si nevesta in nevesta predstavljata boga in boginjo, čeprav obstaja vzporedna tradicija, ki ženina vidi kot princa, ki se poroči s svojo princeso. Ženin, obložen v vsej svoji luknji, pogosto potuje na poročno mesto na kapariziranem belem konju ali v odprti limuzini, ki ga spremlja sprevod sorodnikov, glasbenikov in nosilcev okrašenih elektrificiranih svetilk.
Dejanske slovesnosti v mnogih primerih postanejo zelo izčrpne, toda pravoverne hindujske zakonske zveze imajo v središču recitiranje duhovnikov. V bistvenem obredu se novi par loti sedem korakov severno od svetega gospodinjskega ognja, zavije in pripravi darila v plamen.
Neodvisne tradicije v regionalnih jezikih in med različnimi kastnimi skupinami podpirajo široko različnost obreda.
Obredi smrti in pogreba
Po smrti družinskega člana se sorodniki vključijo v slovesnosti za pripravo trupla in procesijo do žgalnice ali pokopališča.
Za večino hindujcev je upepeljevanje idealna metoda za ravnanje z mrtvimi, čeprav veliko skupin namesto njih izvaja pokop; dojenčki so pokopani, ne pa kremirani. Na pogrebnem mestu ob prisotnosti moških žalujočih za končni obred prevzame najbližji sorodnik pokojnika (ponavadi najstarejši sin) in, če gre za upepelitev, prižge pogrebni lok.
Po upepeljevanju se pepel in koščki kosti naberejo in na koncu potopijo v sveto reko. Po pogrebu se vsi podvržejo očiščevalni kopeli. Ožja družina je v določenem številu dni (včasih deset, enajst ali trinajst) v velikem onesnaževanju.
Na koncu tega obdobja se ožji družinski člani sestanejo za svečani obrok in pogosto dajejo darila revnim ali dobrodelnim organizacijam.
Posebnost hindujskega obreda je priprava riževih kroglic ( pinda ), ki jih duhu umrle osebe ponujajo med spominskimi bogoslužji. Deloma se na te ceremonije vidi, da prispevajo k zaslugam pokojnika, vendar tudi pomirijo dušo, da na tem svetu ne bo ostala duh, ampak bo šla skozi kraljestvo Yama, boga smrti.
