Hun ("oblak-duša") in Po ("bela duša") sta kitajski imeni za eterično in telesno dušo - ali brezformno in otipljivo zavest - znotraj kitajske filozofije, medicine in taoistične prakse.
Hun in Po sta običajno povezana z modelom Five Shen ranga taoizma Shangqingove linije, ki opisuje spirits, ki prebivajo v vsakem od petih organov yina. V tem kontekstu je Hun (eterična duša) povezan z jetrnim organskim sistemom in je vidik zavesti, ki še naprej obstaja - v bolj subtilnih področjih - tudi po smrti telesa. Pohe ( telesna duša) je povezana s sistemom pljučnih organov in je vidik zavesti, ki se v času smrti raztopi z elementi telesa.
V svojem dvodelnem članku, ki ga je objavil Acupuncture Today, je David Twicken lepo opravil predstavitev ne samo modela Five Shen, temveč tudi štiri druge, ki skupaj ponujajo občasno kontrastne, občasno prekrivajoče se poglede na delovanje Huna in Po v človeškem telesu. V tem eseju bomo na kratko preučili dva od teh petih modelov, nato pa jih dali v pogovor s tibetanskim jogijskim modelom dveh vzajemno nastalih vidikov uma (tj. ustaying in premikanje ).
Hun & Po kot brezformna in otipljiva zavest
Najbolj poetično je delovanje Huna in Poja opisano tukaj. Po mojster Hu - praktik Shaolin qigonga - je povezano z odnosom med brezformno in otipljivo zavestjo, ki se nanaša na čutna zaznavanja in prvo na bolj subtilna področja, ki izhajajo iz treh zakladov:
Hun nadzoruje jang duhove v telesu,
Po nadzira yin žganja v telesu,
vsi so narejeni iz qi-ja.
Hun je odgovoren za vso brezformno zavest,
vključno s tremi zakladi: jing, qi in shen.
Po je odgovoren za vso otipljivo zavest,
vključno s sedmimi odprtinami: dve očesi, dve ušesi, dve luknji za nos, usta.
Zato jih imenujemo 3-Hun in 7-Po.
Poveljnik Hu nadaljuje z razvijanjem te dinamike; in konča s tem, da poudarja, da je tako kot ves ciklični obstoj odnos med Hunom in Po na videz brezkončni cikel, ki je presežen le po doseženem, tj. o nesmrtnih ( v njihovi transcendenci vse dualnosti):
Ko se Po manifestira, se pojavi jing.
Hun se manifestira zaradi jinga.
Hun povzroči rojstvo Shena,
zaradi Shena,
zavest se pojavi,
zaradi zavesti se Po ponovno ustvari.
Hun in Po, jang in yin ter Pet faz so neskončni cikli,
le doseženi mu lahko uidejo.
Navedeni cikli so endless z vidika uma, dualistično identificiranega z oblikami in gibi fenomenalnega sveta. Kot bomo v tem eseju raziskovali pozneje, se izogibanje takšni dilemi nanaša na preseganje vseh mentalnih polarnosti, zlasti na premično / bivalni (ali spremenjeni / nespremenljivi) polarnosti na izkustveni ravni.
Yin-Yang okvir za razumevanje Hun & Po-a
Drug način razumevanja Huna in Poa je izraz Yin in Yang. Kot poudarja Twicken, je Yin-Yang ogrodje temeljni model kitajske metafizike. Z drugimi besedami: v razumevanju, kako se Yin in Yang povezujeta (kot medsebojno nastajajoči in medsebojno odvisni), lahko razumemo, kako - s taoističnega vidika - vsi pari nasprotij dance skupaj, kot ne-dve in ne-ena: pojavljata se brez dejansko obstoječih kot stalnih, fiksnih entitet.
Na tak način gledanja na stvari je Po povezan z Yin. Je bolj gosta ali fizična od obeh duhov, poznana pa je tudi kot telo telesa, ker se ob smrti telesa vrne na zemljo - raztopi v grobe elemente.
Hun je na drugi strani povezan z Yangom, saj je bolj svetloba ali subtilnost obeh duhov. It s znan tudi kot eterična duša, in ob smrti zapusti telo, da se združi v bolj subtilna področja bivanja.
V procesu taoističnega gojenja si prizadevalec uskladiti Huna in Po na način, ki postopoma omogoča, da bolj gosto vidiki Po bolj in bolj podpirajo bolj subtilne vidike Huna. Rezultat tovrstnega načina izpopolnjevanja je manifestacija načina bivanja in dojemanja, ki ga taoistični praktiki poznajo kot Heaven on Earth.
Bivanje in gibanje v tradiciji Mahamudra
V tibetanski tradiciji Mahamudra (povezana predvsem s Kagyuovo linijo) se loči med bivanjem in gibajočimi se vidiki uma (znan tudi kot '' miselna perspektiva '' in '' dogodek-perspektiva).
Bivalni vidik uma se bolj ali manj nanaša na tisto, kar se včasih imenuje tudi sposobnost pričevanja. Je perspektiva, iz katere opazujemo nastajajoče in raztapljanje različnih pojavov (misli, občutkov, zaznav). To je vidni duh, ki je sposoben, da naravno ostane nenehno prisoten, vedno pod vplivom predmetov ali dogodkov, ki nastanejo v njem.
Ganljiv vid uma se nanaša na različne pojave, ki - kot valovi na oceanu - nastanejo in se raztopijo. To so predmeti in dogodki, za katere se zdi, da trajajo prostor / čas: nastanek, stalnica in razpad. Kot tak se zdi, da doživljajo spremembe ali preobrazbo - v nasprotju z bivalnim vidikom, ki je nespremenljiv.
Mahamudrin praktikant najprej usposobi, da preklopi naprej in nazaj med tema dvema perspektivama ( bivanje in gibanje ). Potem pa jih sčasoma doživljamo kot istočasno nastajajoče in nerazločljive (tj. Nedualne) - na način, da se valovi in ocean, kot voda, dejansko medsebojno pojavljajo in ne razlikujejo.
Taoizem izpolnjuje Mahamudra za skodelico Tea
Ločljivost polarnosti, ki se premika / zadržuje, bi po njegovem mnenju v osnovi enakovredna - ali vsaj odpira pot - preseganje tistega, kar mojster Hu imenuje polarnost otipljive zavesti / brezformne zavesti; in absorpcija bolj gosto vibrirajočega Po v bolj subtilnega Huna.
Povedano drugače: telesno Po služi eteričnemu Hunu - v taoistični kultivaciji - do te mere, da umski videzi postanejo samozavestni, tj. Zavedajo se svojega izvora in cilja v / kot Huni - valovi se zavedajo svoje bistvene narave kot voda.
