Številni sekularisti in neverniki različnih vrst ponavadi religijo in znanost obravnavajo kot bistveno nezdružljive. Domneva se, da se ta nezdružljivost širi tudi na odnos med religijo in tehnologijo, saj je tehnologija produkt znanosti in znanost ne more nadaljevati brez tehnologije, še posebej danes. Tako se kar nekaj ateistov čudi v neverici, koliko inženirjev je tudi kreacionistov in koliko ljudi v visokotehnološki industriji ima visokoenergijske verske vzgibe.
Tehnologija mešanja in religije
Zakaj smo priča širokemu očaranju s tehnologijo in hkrati po vsem svetu izbruhu verskega fundamentalizma? Ne bi smeli domnevati, da je naraščanje obeh preprosto naključje. Namesto da bi domnevali, da bi moralo izobraževanje in usposabljanje za znanost in tehnologijo vedno povzročiti več verskega skepse in celo malo več ateizma, bi se morali vprašati, ali morda empirična opažanja dejansko potrjujejo naše ideje.
Ateisti so pogosto pripravljeni kritizirati teiste, ker se niso spoprijeli z dokazi, ki ne izpolnjujejo pričakovanj, zato ne sodimo v isto past.
Morda obstajajo religiozni impulzi, ki temeljijo na pogonu tehnologije, ki je zaznamovala modernost religioznih impulzov, ki lahko vplivajo tudi na laične ateiste, če niso dovolj samozavestni, da bi opazili, kaj se dogaja. Takšni impulzi lahko preprečijo nezdružljivost tehnologije in religije. Morda tehnologija sama po sebi postaja religiozna, kar odpravlja tudi nezdružljivosti.
Obe možnosti je treba raziskati. Oboje se verjetno dogaja že sto let, vendar jasni verski temelji tehnološkega napredka bodisi zanemarjajo bodisi skrijejo stran, kot da jih sramotijo sorodniki.
Navdušenje, ki ga je toliko ljudi imelo s tehnologijo, je pogosto ukoreninjeno, včasih nevede v religioznih mitih in starodavnih sanjah. To je žal, ker se je tehnologija izkazala, da lahko človeštvu povzroči grozne težave, eden od razlogov za to pa so lahko verski nagoni, ki jih ljudje ignorirajo.
Tehnologija je, tako kot znanost, odločilno znamenje sodobnosti in če se bo prihodnost izboljšala, bo treba določiti nekatere elementarne premise, jih priznati in upati.
Verska in tehnološka transcendenca
Ključno pri vsem tem je transcendenca. Obljuba o preseganju narave, naših teles, človeške narave, našega življenja, smrti, zgodovine itd. Je temeljni del religije, ki ga pogosto ne izrecno priznamo. To presega običajni strah pred smrtjo in željo po njenem premagovanju in ima za posledico negacijo vsega, kar želimo v celoti postati nekaj drugega.
Že tisoč let v zahodni kulturi je napredek mehanične umetnosti tehnologije navdihnil globoke religiozne želje po transcendenci in odrešitvi. Čeprav ga sodobni jezik in ideologija trenutno zakrivata, sodobna oživitev religije, celo fundamentalizem, skupaj z roko v roki s tehnologijo, torej ni odstopanje, ampak zgolj ponovno uveljavljanje pozabljene tradicije. Če ne prepoznate in ne razumete, kako se je verska in tehnološka transcendenca razvijala skupaj, jih nikoli ne boste mogli uspešno zoperstaviti veliko manj prepoznati, ko se bodo morda razvijale tudi znotraj vas.
Srednjeveška znanost in srednjeveška religija
Projekt tehnološkega napredka ni nedavni razvoj; njegove korenine je mogoče zaslediti v srednjem veku in tu se razvija tudi povezava med tehnologijo in religijo. Tehnologija se je natančno poistovetila s krščansko presežkom grešne besede in krščanskim odrešenjem padle človeške narave.
Zgodaj v krščanski dobi ni šlo za nič takega. v mestu Božje mesto je zapisal, da "čisto razen tistih nadnaravnih umetnosti bivanja v kreposti in doseganju nesmrtne moči" ničesar, kar človek zmore, ne more ponuditi kakršne koli tolažbe za življenje, obsojeno na bedo. Ne glede na to, kako napredna je bila mehanska umetnost, je obstajala izključno za pomoč padlim ljudem in nič več. Odkupitev in transcendenco je bilo mogoče doseči le s prenošeno Božjo milostjo.
To se je začelo spreminjati v zgodnjem srednjem veku. Čeprav je razlog negotov, je zgodovinar Lynn White namigoval, da bi lahko uvedba težkega pluga okoli poznega 8. stoletja v zahodno Evropo igrala pomembno vlogo. Navajeni smo ideje o podrejenosti človeštva okolju, vendar je treba opozoriti, da ljudje stvari niso vedno videli tako. Človek je v Genezi dobil prevlado nad naravnim svetom, potem pa je grešil in izgubil, nato pa si je moral zaslužiti svojo pot "z znojem obrvi."
S pomočjo tehnologije pa bi človek lahko pridobil del te prevlade in uresničil stvari, ki jih nikoli ne bi mogel sam. Namesto da bi bila narava vedno ena na človeštvu, tako rekoč, je bil odnos med človeštvom in naravo obrnjen zmogljivost stroja za opravljanje dela je postala nov standard, ki ljudem omogoča izkoriščanje tega, kar so imeli. Težki plug se morda ne zdi veliko, vendar je bil to prvi in pomemben korak v postopku.
Po tem so se v samostanski osvetlitvi koledarjev začeli upodabljati stroji in mehanske umetnosti v nasprotju s prejšnjo uporabo izključno duhovnih podob. Druge razsvetljave prikazujejo tehnološki napredek, ki pomaga pravičnim božjim vojskam, medtem ko je zlo nasprotovanje prikazano kot tehnološko manjvredno. Morda smo tu videli, da se prvi nagibi tega premika stališča ujemajo in tehnologija postaja vidik krščanske kreposti.
Preprosto: tisto, kar je bilo v življenju dobro in produktivno, se je identificiralo s prevladujočim verskim sistemom.
Samostanska znanost
Primarni motivi za identifikacijo religije s tehnologijo so bili samostanski redovi, za katere je bilo delo že druga oblika molitve in čaščenja. To je še posebej veljalo za benediktinske menihe. V šestem stoletju so se praktične umetnosti in ročnega dela učili kot življenjsko pomembni elementi samostanske pobožnosti z namenom, da je bilo ves čas prizadevanje za popolnost; ročno delo ni samo sebi namen, ampak je bilo vedno opravljeno iz duhovnih razlogov. Strojna tehnika tehnologija se je zlahka prilegala temu programu in tako je tudi sama vlagala z duhovnim namenom.
Pomembno je omeniti, da so bili ljudje v skladu s prevladujočo patristično teologijo božanski le v svoji duhovni naravi. Telo je bilo padlo in grešno, zato je bilo odrešenje mogoče doseči le s prestopanjem telesa. Tehnologija je to zagotovila tako, da je človeku omogočila veliko več, kot je bilo fizično mogoče.
Karolinški filozof Erigena (ki je skoval izraz artes Mechanicae, mehanska umetnost) je tehnologijo razglasil za del človekovega prvotnega obdarjenja in ni produkt naše pozneje padle države. Napisal je, da so umetnosti "človekove povezave z Božanskim in [jim] gojijo sredstvo za zveličanje." S prizadevanji in študijem bi lahko svoje moči pred padcem ponovno pridobili in tako bi bili dobro pri doseganju popolnosti in odrešenja.
Težko bi bilo preceniti pomen tega ideološkega premika. Strojna umetnost ni več zgolj surova nuja za padle ljudi; namesto tega so postali kristjanizirani in vloženi z duhovnim pomenom, ki bi sčasoma naraščal.
Mehansko milenijstvo
Razvoj tisočletja v krščanstvu je imel pomemben vpliv tudi na obravnavo tehnologije. Za Avguština je čas drsel in nespremenjen zapis o padlih ljudeh, ki ne bodo šli nikamor, še posebej kmalu. Tako dolgo ni bilo jasnih in oprijemljivih zapisov o kakršnem koli napredku. Tehnološki razvoj je vse to spremenil, še posebej, ko je bilo ugotovljeno, da ima duhovni pomen. Tehnologija bi na način, ki so ga vsi videli in izkusili iz prve roke, zagotovila, da človeštvo izboljšuje svoj položaj v življenju in uspeva nad naravo.
Razvila se je miselnost "novega tisočletja", ki je izrecno uporabila sadove tehnologije. Človeška zgodovina je bila na novo opredeljena od Augustinovega koncepta napornega in solznega časa in k aktivnemu prizadevanju: poskusom doseči popolnost. Od ljudi se ni pričakovalo, da bi se pasivno in slepo soočili z mračno zgodovino. Namesto tega se od ljudi pričakuje, da bodo zavestno delali na tem, da bi se delno izpopolnili z uporabo tehnologije.
Bolj ko se je mehanska umetnost razvijala in znanje povečevalo, bolj je izgledalo, da se človeštvo bliža koncu. Christopher Columbus je na primer mislil, da se bo svet končal okoli 150 let od njegovega časa, in celo sam je smatral, da ima vlogo pri uresničevanju prerokb o končnih časih. Pomagal je tako pri širjenju morske tehnologije kot pri razvoju surovega znanja z odkrivanjem novih celin. Številni so bili številni pomembni mejniki na poti do popolnosti in s tem do konca.
Na ta način je tehnologija postajala del krščanske eshatologije.
Razsvetljenska znanost in religija razsvetljenja
Anglija in razsvetljenstvo sta igrali pomembno vlogo pri razvoju tehnologije kot materialnih sredstev za duhovne cilje. Soteriologija (študija odrešenja) in eshatologija (študija končnih časov) sta bili pogosti preokupaciji v učnih krogih. Večina izobraženih moških je zelo resno jemala Danijelovo prerokbo, da "bodo mnogi tekli sem in tja, znanje pa se bo povečalo" (Daniel 12: 4) kot znak, da je bil Konec blizu.
Njihovi poskusi, da bi povečali znanje o svetu in izboljšali človeško tehnologijo, niso bili del nespodobnega programa, da bi preprosto spoznali svet, ampak namesto tega, da bi bili dejavni v tisočletnih pričakovanjih apokalipse. Pri tem je imela ključno vlogo tehnologija, s katero so se ljudje ponovno obvladali nad naravnim svetom, ki je bil obljubljen v Genezi, a ki ga je človeštvo izgubilo v padcu. Kot ugotavlja zgodovinar Charles Webster, "Puritanci so resnično mislili, da je vsak korak v osvajanju narave premik k tisočletnemu stanju."
Roger Bacon
Roger Bacon je pomemben lik v razvoju sodobne zahodne znanosti. Znanost je za Bacona pomenila predvsem tehnologijo in mehanske umetnosti ne za kakršne koli ezoterične namene, temveč za utilitarne cilje. Njegovo zanimanje je bilo, da v prihodnjih apokaliptičnih bitkah Antikrist ne bo imel samo tehnoloških orodij. Bacon je napisal, da:
Antikrist bo ta sredstva uporabil svobodno in učinkovito, da bi lahko zatrl in zmedel moč tega sveta ... Cerkev bi morala razmisliti o uporabi teh izumov zaradi prihodnjih groženj v času Antikrista, ki bi z Božjo milostjo to storila se zlahka srečamo, če prelati in princi spodbujajo študij in raziskujejo skrivnosti narave.
Tudi Bacon je, tako kot drugi, verjel, da je tehnološko znanje prvotno rojstvo človeštva, ki se je preprosto izgubilo v padcu. V svojem opusu Majus je predlagal, da sodobne vrzeli v človekovem razumevanju izhajajo neposredno iz prvotnega greha: "Zaradi izvirnega greha in posameznih grehov posameznika je bil del slike poškodovan, razlog je slep, spomin je šibek, in volja bo opustošena. "
Torej je za Bacona, ki je eden prvih znakov znanstvenega racionalizma, zasledovanje znanja in tehnologije trije vzroki: Prvič, da koristi tehnologije ne bi bile edina provinca Antikrista; drugič, da bi si povrnili moč in znanje, izgubljeno po padcu v Edenu; in tretjič, da bi premagali trenutne grehe posameznika in dosegli duhovno popolnost.
Bakonovo dedovanje
Baconovi nasledniki angleške znanosti so mu zelo natančno sledili pri teh ciljih. Kot ugotavlja Margaret Jacob: "Skoraj vsak pomemben angleški znanstvenik iz sedemnajstega stoletja ali promotor znanosti od Roberta Boyleja do Isaaca Newtona verjame v bližajoče se tisočletje." To je spremljala želja po povrnitvi izvirne Adamove popolnosti in znanja, izgubljenega s padcem.
Kraljevsko društvo je bilo ustanovljeno leta 1660 z namenom izboljšanja splošnega in praktičnega znanja; njegovi sodelavci so delali pri eksperimentalnih poizvedbah in strojni umetnosti. Filozofsko in znanstveno je na ustanovitelje močno vplival Francis Bacon. John Wilkins je na primer v The Beauty of Providence trdil, da bo napredek znanstvenega znanja omogočil človeštvu, da si opomore od padca.
Robert Hooke je zapisal, da kraljevsko društvo obstaja, "da bi poskušalo obnoviti tako dopustne umetnosti in izume, kot so izgubljeni." Thomas Sprat je bil prepričan, da je znanost popoln način za vzpostavitev "človekovega odrešenja". Robert Boyle je menil, da imajo znanstveniki poseben odnos z Bogom, da so »rojeni duhovniki narave« in da bodo na koncu »imeli veliko večje znanje o Božjem čudovitem vesolju, kot bi ga lahko imel sam Adam«.
Prostozidarji so neposreden izrast in odličen primer tega. V masonskih spisih je Bog zelo specifično opredeljen kot izvajalec mehanskih umetnosti, najpogosteje kot "Veliki arhitekt", ki je imel "na svojem srcu" liberalne znanosti, zlasti geometrijo. " Člane spodbujamo, da izvajajo isto znanstveno umetnost ne le, da bi obnovili izgubljeno Adamsko znanje, ampak tudi, da bi postali bolj podobni Bogu. Prostozidarstvo je bilo sredstvo za odrešenje in popolnost skozi gojenje znanosti in tehnologije.
Posebna zapuščina prostozidarstva za preostalo družbo je razvoj inženiringa kot poklica prostozidarjev v Angliji. August Comte je zapisal o vlogi, ki bi jo inženirji igrali pri obujanju človeka v Edenu: "ustanovitev razreda inženirjev ... bo brez dvoma neposreden in potreben instrument koalicije med možmi znanosti in industrijalci, s katero bo sam nova družbena ureditev se lahko začne. " Comte je predlagal, da oni, novo duhovništvo, posnemajo duhovnike in redovnike z odrekanjem telesnih užitkov.
Na tej točki velja omeniti, da se v računu Geneze zgodi padec, ko Adam in Eva pojeta prepovedan sadež znanja spoznanja dobrega in zla. Ironično je, da smo našli znanstvenike, ki spodbujajo povečanje znanja v prizadevanju za ponovno pridobitev izgubljene popolnosti.
Moderna znanost in moderna religija
Do zdaj nič opisanega ni starodavna zgodovina, ker zapuščina religiozne znanosti in tehnologije ostaja pri nas. Danes imajo verski impulzi, ki so podlaga za tehnološki napredek, dve splošni obliki: z uporabo eksplicitnih verskih naukov, zlasti krščanstva, za razlago, zakaj je treba slediti tehnologiji, in z uporabo religioznih posnetkov transcendence in odrešenja, odstranjenih iz tradicionalnih verskih naukov, ne da bi pri tem izgubili motivirajočo moč.
Primer prvega najdemo v sodobnem raziskovanju vesolja. Oče moderne raketarstva, Werner Von Braun, je krščansko tisočletje izkoristil za razlago svoje želje po pošiljanju ljudi v vesolje. Napisal je, da je bil svet "obrnjen na glavo", ko je Jezus prišel na zemljo in "da se lahko z raziskovanjem vesolja spet zgodi isto stvar danes". Znanost ni bila v nasprotju z njegovo religijo, ampak je to namesto tega potrdila: "V tem doseganju novega tisočletja z vero v Jezusa Kristusa je znanost lahko dragoceno orodje in ne ovira." "Tisočletje", o katerem je govoril, so bili End Times.
To versko gorečnost so nosili tudi drugi voditelji ameriškega vesoljskega programa. Jerry Klumas, nekoč inženir veteranskih sistemov pri Nasi, je zapisal, da je bilo v Johnsonovem vesoljskem centru eksplicitno krščanstvo normalno in da je povečanje znanja, ki ga je prinesel vesoljski program, izpolnitev prej omenjene prerokbe v Danielu.
Vsi prvi ameriški astronavti so bili pobožni protestanti. Navadno je bilo, da so se v vesolju vključili v verske obrede ali čaščenja, na splošno pa so poročali, da so izkušnje z vesoljskim poletom znova potrdile njihovo versko vero. Prva posadka na Luno je predvajala branje iz Geneze. Še preden so astronavti stopili na Luno, je Edwin Aldrin sprejel obhajilo v kapsuli to je bila prva tekočina in prva hrana, pojeta na luni. Pozneje se je spomnil, da je zemljo gledal s "fizično transcendentne" perspektive in upal, da bo raziskovanje vesolja povzročilo, da bodo ljudje "še enkrat prebudili mitske razsežnosti človeka".
Umetna inteligenca
Poskus ločitve razmišljanja od človeškega uma predstavlja še en poskus preseganja človeškega stanja. Razlogi so bili že prej izrecno krščanski. Descartes je telo obravnaval kot dokaz človekove "padljivosti" in ne božanstva. Meso je nasprotovalo razumu in oviralo prizadevanje uma za čistim razumom. Poznejši poskusi ustvarjanja "miselnega stroja" so pod njegovim vplivom postali poskusi ločitve nesmrtnega in transcendentnega "uma" od smrtnega in padlega mesa.
Edward Fredkin, zgodnji apostol in raziskovalec na področju umetne inteligence, se je prepričal, da je njegov razvoj edino upanje za prevlado nad človeškimi omejitvami in norostjo. Po njegovem je bilo mogoče na svet gledati kot na "velik računalnik" in želel je napisati "globalni algoritem", ki bi, če bi bil metodično izveden, pripeljal do miru in harmonije.
Marvin Minsky, ki je vodil program AI na MIT, je človeške možgane obravnaval kot nič drugega kot "stroj za meso", telo pa kot "krvav nered organske snovi". Bilo je njegovo upanje, da bo dosegel nekaj več in nekaj večjega nekaj sredstev za preseganje tega, kar je bilo njegovo človeštvo. Tako možgane kot telo so po njegovem mnenju stroji zlahka zamenjali. Ko gre za življenje, je pomemben le "um" in to je želel doseči s tehnologijo.
Med člani skupnosti AI so pogoste želje, da bi s pomočjo strojev presegli svoje življenje: prenesli svoje misli v stroje in morda živeli za vedno. Hans Moravec je zapisal, da bi inteligentni stroji človeštvu zagotovili "osebno nesmrtnost s presajanjem uma" in da bi to pomenilo "obrambo pred nespametno izgubo znanja in funkcije, ki je najslabši vidik osebne smrti."
Kibernetski prostor
Tu ni dovolj časa ali prostora za obravnavo številnih verskih tem, ki stojijo za jedrskim orožjem ali genskim inženiringom, razvoja kibernetskega prostora in interneta tukaj ni mogoče prezreti. Brez dvoma je, da napredek interneta v življenju ljudi močno vpliva na človeško kulturo. Ne glede na to, ali ste tehnofil, ki to pozdravlja, ali neo-Luddit, ki temu nasprotuje, se vsi strinjajo, da se nekaj novega oblikuje. Mnogi to menijo kot odrešitev, medtem ko drugi vidijo to kot še en padec.
Če preberete zapise številnih tehnofilov, ki si najbolj prizadevajo za spodbujanje uporabe kibernetskega prostora, ne morete pomagati, ne da bi bili presenečeni zaradi očitne mistike, ki je značilna za izkušnje, ki jih poskušajo opisati. Karen Armstrong je mistično doživljanje občevanja opisala kot "občutek enotnosti vseh stvari ... občutek absorpcije v večjo, neučinkovito resničnost". Čeprav je imela v mislih tradicionalne verske sisteme, si je treba zapomniti ta opis, ko gledamo navidezno nereligiozne izjave posvetnih apostolov kibernetskega prostora.
John Brockman, digitalni založnik in avtor, je zapisal: "Jaz sem internet. Jaz sem svetovni splet. Sem informacija. Zadovoljen sem." Michael Heim, svetovalec in filozof, je zapisal: "Naša fascinacija z računalniki ... je bolj globoko duhovna kot utilitarna. Ko smo v spletu, se osvobodimo telesnega obstoja." Nato posnemamo "božjo perspektivo", celostno "božansko znanje". Michael Benedikt piše: "Resničnost je smrt. Če bi le lahko, bi se sprehajali po zemlji in nikoli ne bi odšli od doma; uživali bi v zmagoslavjih brez tveganj in jedli Drevo in ne bi bili kaznovani, vsak dan tolčemo z angeli, zdaj vstopite v nebesa in ne umreti. "
Še enkrat najdemo tehnologijo, ki jo internet promovira kot sredstvo za dosego transcendence. Za nekatere je to netradicionalna religiozna transcendenca telesa in materialne omejitve v efemerni, neučinkoviti sferi, ki jo poznamo pod imenom "kibernetski prostor". Za druge je to poskus preseganja naših omejitev in ponovnega pridobivanja osebnega božanstva.
Tehnologija in religija
V drugih razdelkih smo preučili vprašanje, ali sta znanost in tehnologija res nezdružljiva z religijo, kot se običajno misli. Zdi se, da so lahko včasih zelo združljivi, poleg tega pa je bilo prizadevanje za tehnološki napredek pogosto neposreden rezultat religije in verskih teženj.
Kar pa bi moralo bolj posvetiti sekularistom in nevernikom, je dejstvo, da te verske težnje niso vedno očitno religiozne narave in če v tradicionalnem smislu niso tako očitno religiozne, ne bi mogli v sebi prepoznati rastočega verskega nagona. Včasih je želja po spodbujanju tehnološkega napredka ali spodbujanju tega izhajala iz temeljnega verskega nagona k preseganju človeštva. Medtem ko tradicionalne religiozne zgodbe in mitologija (na primer izrecna krščanska omemba Edena) morda že odpadajo, impulz ostaja v osnovi religiozen, tudi če tega ni več prepoznavno za tiste, ki se z njim aktivno ukvarjajo.
Za vse tujerodne cilje transcendence pa so imele koristi zelo svetovne sile. Benediktinski menihi so bili med prvimi, ki so tehnologijo uporabljali kot duhovno orodje, sčasoma pa je njihov status odvisen od zvestobe kraljem in papežem in tako je delo prenehalo biti oblika molitve in je postalo sredstvo za bogastvo in davke. Francis Bacon je sanjal o tehnološkem odkupu, vendar je dosegel obogatitev kraljevega dvora in vodstvo novega Edna vedno dal v roke aristokratske in znanstvene elite.
Vzorec se nadaljuje še danes: razvijalce jedrskega orožja, vesoljskega raziskovanja in umetne inteligence lahko poganjajo verske želje, vendar jih podpira vojaško financiranje, rezultati njihovih prizadevanj pa so močnejše vlade, bolj grozljivo status quo in še več vrhunska elita tehnokratov.
Tehnologija kot religija
Tehnologija povzroča težave; Kljub vsem našim poskusom uporabe tehnologije za reševanje težav ni nobenega spora. Ljudje se nenehno sprašujejo, zakaj nove tehnologije niso rešile naših težav in zadovoljile naših potreb; morda zdaj lahko predlagamo en možen in delni odgovor: nikoli niso bili namenjeni.
Pri mnogih novih tehnologijah gre v celoti za preseganje smrtnih in materialnih pomislekov. Kadar se ideologija, religija ali tehnologija zasleduje, da bi se izognili človeškemu stanju, kjer so težave in razočaranja življenjsko dejstvo, potem sploh ne bi smelo biti presenetljivo, če ti človeški problemi res niso rešeni, ko človekove potrebe niso v celoti izpolnjeni in ko nastanejo nove težave.
To je že sama po sebi temeljna težava z religijo in zakaj je tehnologija lahko grožnja, zlasti kadar se zasledujejo religiozni razlogi. Pri vseh težavah, ki si jih ustvarimo sami, jih bomo lahko rešili le, tehnologija pa bo eno naših temeljnih sredstev. Potrebna ni toliko sprememba sredstev z opuščanjem tehnologije, ampak sprememba ideologije z opustitvijo napačne želje po preseganju človeškega stanja in begu iz sveta.
To ne bo enostavno storiti. V zadnjih nekaj stoletjih je bil tehnološki razvoj viden neizogiben in v bistvu determinističen. Uporaba in razvoj tehnologije sta bila izključena iz političnih in ideoloških razprav. Cilji se ne štejejo več, le sredstva. Domnevalo se je, da bo tehnološki napredek samodejno povzročil izboljšano družbo le priča tekmi po nameščanju računalnikov v šole, ne da bi pri tem razmišljali o tem, kako se bodo uporabljali, še manj o kakršnem koli poskusu premisleka o tem, kdo bo plačal za tehnike, nadgradnjo oz. usposabljanje in vzdrževanje po nakupu računalnikov. Spraševanje o tem se vidi kot nepomembno in še huje, nepomembno.
Toda to se moramo vprašati predvsem ateisti in posvetniki. Mnogi izmed nas so veliki promotorji tehnologije. Večina teh bralcev na internetu je velika oboževalka moči in potencialov kibernetskega prostora. Tradicionalne religiozne mitologije smo kot življenje že zavrnili kot motivacijo, a je kdo od nas v tehnološkem boosterizmu zamudil motivacijo za transcendenco? Koliko sekularnih ateistov, ki sicer porabijo čas za kritiko religije, dejansko poganja nepriznani verski nagon za preseganje človeštva, ko promovirajo znanost ali tehnologijo?
Moramo dolgo in trdo pogledati sebe in si odgovoriti pošteno: ali iščemo tehnologijo, da bi se izognili človeškemu stanju z vsemi njegovimi težavami in razočaranji? Ali pa namesto tega iščemo izboljšanje človeškega stanja, pomanjkljivosti in nepopolnosti?
Vir:
Religija tehnologije: Božanstvo človeka in duh izuma . David F. Noble.
Spanje z nezemelji: vzpon iracionalizma in grožnje pobožnosti . Wendy Kaminer.
Tehnologija, pesimizem in postmodernizem . Uredili Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn in Howard P. Segal.
Kiberija: Življenje v rovih hipersvemira . Douglas Rushkoff.
Srednjeveška in zgodnja moderna znanost, letnik II. AC Crombie.
