Vprašanje, kako in zakaj verjamemo stvarem, je ključna točka nesoglasja med ateisti in teisti. Ateisti pravijo, da so verniki preverljivi, saj verjamejo v stvari preveč enostavno in lahkotno, kot lahko utemelji razum ali logika. Teisti pravijo, da neverniki namerno ne upoštevajo pomembnih dokazov in so zato neupravičeno skeptični. Nekateri teisti celo trdijo, da neverniki vedo, da obstaja bog ali da obstajajo dokazi, ki dokazujejo boga, vendar namerno ignorirajo to znanje in verjamejo nasprotno zaradi upora, bolečine ali kakšnega drugega razloga.
Pod temi površinskimi nesoglasji je temeljnejši spor glede narave prepričanja in tega, kar ga povzroča. Boljše razumevanje, kako človek doseže prepričanje, lahko razsodi, ali so ateisti preveč skeptični ali ne, a teisti so preveč verodostojni. Pomaga lahko tudi ateistom in teistom, da bolje argumentirajo svoje argumente v svojem prizadevanju za doseganje drug drugega.
Prostovoljstvo, religija in krščanstvo
Po besedah Terencea Penelhuma obstajata dve splošni šoli razmišljanja, ko gre za prepričanje, kako izvirajo verovanja: prostovoljski in involuntaristični. Prostovoljci pravijo, da je prepričanje stvar volje: imamo nadzor nad tem, v kar verjamemo veliko, na način, kako imamo nadzor nad svojimi dejanji. Teisti se pogosto zdijo prostovoljci, zlasti pa kristjani zagovarjajo stališče prostovoljstva.
Dejansko so nekateri najplodnejši teologi v zgodovini, kot sta Thomas Aquinas in Soren Kierkegaard, zapisali, da je verovanje ali vsaj verjenje religiozni dogmi svobodno dejanje volje. To ne bi smelo biti nepričakovano, saj samo, če smo lahko odgovorni za svoja prepričanja, lahko neverstvo obravnavamo kot greh. Ni mogoče zagovarjati ideje, da bi ateisti šli v pekel, razen če bi bili lahko moralno odgovorni za svoj ateizem.
Kljub temu je pogostost prostovoljnega položaja kristjanov spremenjena s "paradoksom milosti". Ta paradoks nam pripisuje odgovornost, da se odločimo verjeti v negotovosti krščanskega nauka, potem pa dejansko moč pripisuje Bogu. Moralno smo odgovorni za to, da bomo poskusili, vendar je Bog odgovoren za naš uspeh. Ta ideja sega nazaj k Pavlu, ki je zapisal, da tega, kar je storil, ni storila njegova moč, ampak božji Duh v njem.
Kljub temu paradoksu se krščanstvo še vedno na splošno opira na prostovoljni stališče verovanja, saj je posameznik odgovoren, da izbere negotovo celo nemogoče prepričanje. Ateisti se soočajo s tem, ko evangelisti izzovejo druge, naj "samo verujejo" in "izbirajo Jezusa." Prav oni redno trdijo, da je naš ateizem greh in pot v pekel.
Involuntarizem in prepričanje
Involntaristi trdijo, da ne moremo izbrati, da bi karkoli verjeli. Po involuntarizmu prepričanje ni dejanje in ga zato ne morete doseči z ukazom bodisi s svojimi bodisi z drugimi od vas.
Med ateisti ni bilo opaziti nobenega trenda niti proti prostovoljstvu niti involuntarizmu. Krščanskim evangelistom je običajno, da poskušajo ateistom povedati, da so se odločili za ateista in da bodo zaradi tega kaznovani; Izbira krščanstva pa me bo rešila. Ta ideja izbire je zelo povezana z idejo Maxa Weberja o protestantski delovni etiki, ki vse družbene rezultate obravnava kot izbiro.
Toda za nekatere je ateizem edino možno stališče glede na njihovo trenutno znanje. Ateisti ne morejo več "izbrati", da bi samo verjeli v obstoj boga, kot se lahko odločijo, da ta računalnik ne obstaja. Verovanje zahteva dobre razloge, in čeprav se ljudje lahko razlikujejo glede tega, kaj je "dober razlog", so ti razlogi prepričanje, ne izbira.
Ali ateisti izberejo ateizem?
Pogosto slišim trditev, da ateisti izberejo ateizem, ponavadi iz nekega moralno očitljivega razloga, kot je želja, da ne bi prevzeli odgovornosti za svoje grehe. Moj odziv je vsakič enak: Morda mi ne verjamete, vendar nisem izbral ničesar takega in ne morem samo 'izbrati', da bi začel verjeti. Mogoče lahko, ampak jaz ne morem. Ne verjamem v nobene bogove. Dokazi bi me prepričali v nekoga boga, vendar vse igranje na svetu tega ne bo spremenilo.
Zakaj? Ker se samo verovanje ne zdi vprašanje volje ali izbire. Resnična težava s to idejo o "prostovoljnosti" v prepričanjih je, da pregled narave držanja prepričanj ne vodi do zaključka, da so zelo podobna dejanjem, ki so prostovoljne.
Ko nam evangelist pove, da smo se odločili za ateiste in da se namerno izogibamo veri v boga, niso povsem pravilni. Ni res, da se človek odloči za ateista. Ateizem še posebej, če je sploh racionalen, je preprosto neizogiben zaključek iz razpoložljivih informacij. Nič več "izbiram", da ne verjamem v bogove kot jaz "izberem", da ne verjamem v viline ali da "izberem", da verjamem, da je v moji sobi stol. Ta prepričanja in odsotnost le-teh niso dejanja volje, ki sem jih moral zavestno sprejeti, temveč so to sklepi, ki so bili potrebni na podlagi on dokazov, ki so na voljo.
Mogoče pa je, da si človek želi, da ni res, da obstaja bog, in je zato na podlagi tega usmeril svoje raziskave. Osebno še nikoli nisem naletel na nikogar, ki ni verjel v obstoj boga, ki temelji zgolj na tej želji. Kot sem že trdil, obstoj boga niti ni nujno pomemben, zato postane resnica čustveno nepomembna. Arogantno je preprosto domnevati in trditi, da je neka ateist neupravičeno pod vplivom neke želje; če kristjan iskreno verjame, da je to res, so dolžni dokazati, da je res v določenem primeru. Če ne morejo ali ne želijo, ne bi smeli niti razmišljati o tem, da bi to predstavili.
Po drugi strani pa, ko ateist trdi, da tista teistka veruje v boga zgolj zato, ker to želijo, tudi to ni povsem pravilno. Teist bi si lahko želel, da bi bilo res, da bog, ki obstaja, in to bi gotovo lahko vplivalo na to, kako gledajo na dokaze. Zaradi tega je pogost očitek, da se teisti v svojih prepričanjih ukvarjajo z "zaželenim razmišljanjem" in preverjanjem dokazov, lahko veljaven, vendar ne na način, ki je ponavadi mišljen. Če ateist verjame, da so nekatere želje neupravičeno vplivale na njihove želje, potem so dolžne pokazati, kako je to v določenem primeru. V nasprotnem primeru ni razloga, da bi se tega lotili.
Namesto da se osredotočimo na dejanska prepričanja, ki sama po sebi niso odločitve, je lahko bolj pomembno in produktivno osredotočiti se na to, kako je človek dosegel svoja prepričanja, ker je to rezultat namernih odločitev. Pravzaprav po mojih izkušnjah prav metoda oblikovanja verovanja na koncu loči teiste in ateiste bolj podrobno od podrobnosti teizma človeka.
Zato sem vedno rekel, da je dejstvo, da je človek iz thea theist, manj pomembno kot to, ali so do trditev tako svojih kot drugih 'skeptični ali ne «. To je tudi eden od razlogov, zakaj sem dejal, da je bolj pomembno poskušati in spodbuditi skepticizem in kritično razmišljanje pri ljudeh, namesto da bi jih poskusili in preprosto "spreobrnili" v ateizem.
Ni redkost, da se človek zaveda, da je preprosto izgubil sposobnost slepe vere v trditve, ki jih navajajo verska tradicija in verski voditelji. Niso več pripravljeni zapreti svojih dvomov in vprašanj. Če ta oseba potem ne najde racionalnih razlogov, da bi še naprej verjela v verske dogme, bo ta prepričanja preprosto propadla. Sčasoma bo celo vera v boga izginila, tako da je človek ateist, ne po izbiri, ampak zgolj zato, ker vera ni več mogoča.
Jezik in prepričanje
"... Zdaj vam bom dal nekaj za verjeti. Imam samo sto, en, pet mesecev in dan."
"Ne morem verjeti v to!" je rekla Alice.
"Ne morete?" je rekla usmiljeno kraljica. "Poskusite znova: vdihnite dolgo in zaprite oči."
Alice se je smejala. "Ni smisla poskusiti, " je dejala, "da ne moremo verjeti nemogočim stvarem."
"Drzim se, da niste imeli veliko prakse, " je dejala kraljica. "Ko sem bil tvojih let, sem to vedno delal pol ure na dan. Zakaj, včasih sem pred zajtrkom verjel kar šest nemogočih stvari ..."
- Lewis Carroll, skozi steklo
Ta odlomek iz knjige Lewisa Carrolla Skozi zrcalo predstavlja pomembna vprašanja v zvezi z naravo verovanja. Alice je skeptik in morda involntaristka ne vidi, kako ji lahko zapovedo, da nekaj verjame, vsaj če se ji zdi nemogoče. Kraljica je prostovoljka, ki meni, da je prepričanje preprosto dejanje volje, ki bi ga morala biti Alice sposobna doseči, če se bo dovolj potrudila in jima to storila Alice zaradi njenega neuspeha. Kraljica verovanje obravnava kot dejanje: dosegljivo z naporom.
Jezik, ki ga uporabljamo, ponuja zanimive namige o tem, ali je prepričanje nekaj, kar lahko izberemo z voljo. Na žalost mnoge stvari, za katere rečemo, nimajo veliko smisla, razen če sta obe resnični, kar vodi v zmedo.
Vendar pa takšnih idiomov ne upoštevamo dosledno, kako razpravljamo o prepričanju. Dober primer je, da alternativa prepričanjem, ki jih imamo raje, niso prepričanja, ki jih ne želimo, ampak prepričanja, ki se nam zdijo nemogoča. Če je prepričanje nemogoče, potem nasprotno ni nekaj, kar preprosto izberemo: je edina možnost, nekaj, kar smo prisiljeni sprejeti.
V nasprotju s trditvami krščanskih evangelistov, tudi ko vero opisujemo kot težko dosegljivo, običajno ne rečemo, da je verovanje v takšne ovire hvalevredno. Namesto tega so prepričanja, na katera so ljudje ponavadi "najbolj ponosni", tista, za katere prav tako pravijo, da jih nihče ne more zanikati. Če nihče nečesa ne more zanikati, potem ni izbira, da bi verjel. Podobno se lahko ne strinjamo s kraljico in rečemo, da če nekaj ni mogoče, potem izberemo, da verjamemo, da to ni tisto, kar lahko naredi vsak razumen človek.
Ali so prepričanja kot dejanja?
Videli smo, da obstajajo analogije v jeziku, za katere je prepričanje, da so prostovoljne in neprostovoljne, vendar na splošno analogije za prostovoljstvo niso zelo močne. Pomembnejši problem prostovoljstva, ki ga ima večina kristjanov, je, da preučitev narave držanja prepričanj ne vodi do zaključka, da so zelo podobna dejanjem, ki so prostovoljne.
Na primer, vsi spoznajo, da tudi potem, ko je človek nedvomno sklenil, kaj mora storiti, to še ne pomeni, da bo to samodejno storil. Razlog je, da je treba izven njihovega zaključka storiti dodatne ukrepe, da se ukrep uresniči. Če se odločite, da morate prijeti otroka, da ga rešite pred nevidno nevarnostjo, se dejanja ne zgodijo sama od sebe; namesto tega mora vaš um izvesti nadaljnje korake za najboljši postopek.
Zdi se, da ni nobene vzporednice, ko gre za prepričanja. Ko človek brez dvoma spozna, v kaj mora verjeti, katere druge korake sprejeti, da bi to prepričanje sprejel? Zdi se, da nič - ne preostane drugega. Tako ni nobenega dodatnega, prepoznavnega koraka, na katerem bi lahko označili dejanje "izbire". Če se zavedate, da bo otrok padel v vodo, ki je ne vidi, niso potrebni dodatni koraki za prepričanje, da je otrok v nevarnosti. Tega ne "izbereš", da bi temu verjel, preprosto zaradi tvojega prepričanja zaradi sile dejstev pred vami.
Dejanje sklepanja nečesa ni izbira prepričanja tukaj, izraz se uporablja v smislu logičnega rezultata postopek sklepanja, ne zgolj »odločitev«. Na primer, ko sklenete ali spoznate, da je miza v sobi, ne "izbirate", da bi verjeli, da je v sobi tabela. Ob predpostavki, da tako kot večina ljudi cenite informacije, ki jih zagotavljajo vaša čutila, je vaš zaključek logičen rezultat tega, kar veste. Po tem ne naredite nobenih dodatnih, prepoznavnih korakov za "izbiro", da bi verjeli, da je tam tabela.
Toda to ne pomeni, da dejanja in prepričanja niso tesno povezana. Dejansko so prepričanja običajno produkti različnih dejanj. Nekatera od teh ukrepov lahko vključujejo branje knjig, gledanje televizije in pogovor z ljudmi. Vključevali bi tudi, koliko teže dajete informacijam, ki jih zagotavljajo vaša čutila. To je podobno, kot da zlomljena noga morda ni dejanje, zagotovo pa je lahko rezultat akcije, kot je smučanje.
Torej, to pomeni, da smo posredno odgovorni za svoja prepričanja in se jih ne držimo, ker smo neposredno odgovorni za dejanja, ki jih izvajamo ali ne vodijo v prepričanja. Čeprav je kraljica morda napačna, če namiguje, da lahko nekaj verjamemo samo s poskusom, bomo morda prepričanje v nekaj dosegli tako, da se izobražujemo ali morda celo zavajamo sebe. Napačno bi bilo, če bi bili odgovorni za to, da se ne trudimo dovolj, da bi »izbrali«, da bi verjeli, toda morda bi bilo primerno, da smo odgovorni za to, da se ne bomo dovolj trudili, da bi se dovolj naučili, da bi prišli do razumnih prepričanj.
Čeprav morda ne bomo mogli imeti pravil o tem, v kaj bi morali verjeti, lahko ustvarimo etična načela o tem, kako pridobimo in vplivamo na svoja prepričanja. Nekatere procese je mogoče obravnavati kot manj etične, druge pa bolj etične.
Razumevanje, da je naša odgovornost za naša prepričanja le posredna, ima nekaj posledic tudi za krščanske nauke. Kristjan bi človeka lahko kritiziral, da se ni potrudil, da bi izvedel več o krščanstvu, celo če bi trdil, da bi takšni neuspehi lahko bili dovolj za pošiljanje človeka v pekel. Vendar ni nobenega racionalnega argumenta, da bi pravični Bog poslal človeka v pekel, če bi preiskal in preprosto ni našel zadostnega razloga, da bi verjel.
To ne pomeni, da bomo z upoštevanjem etičnih načel za pridobivanje prepričanj samodejno pripeljali človeka k Resnici ali celo, da je resnica tisto, za kar si moramo ves čas prizadevati. Včasih lahko cenimo tolažilno laž nad ostro resnico - na primer tako, da omogočimo smrtno ranjenemu človeku, da verjame, da bo v redu.
Toda nenavadno je dejstvo, da čeprav smo morda pripravljeni dovoliti drugim, da zaradi svojega duševnega miru verjamejo v laž, le redko zasledimo nekoga, ki ne vznemirjeno verjame, da morajo vedno verjeti resničnim stvarem. Dejansko bi mnogi od nas menili, da bi bilo to pretiravanje, če bi sledili še čem drugim - navideznim dvojnim standardom.
Želja in vera proti racionalni veri
Glede na dosedanje dokaze ni videti, da so prepričanja nekaj, do česar lahko pridemo po izbiri. Čeprav se zdi, da ne moremo po svoji volji ukazati prepričanja, se nam zdi, da iz nekega razloga mislimo, da to zmorejo tudi drugi. Mi - in s tem mislim na vse, ateiste in teiste - pripisujemo mnogim prepričanjem drugih, s katerimi se ne strinjamo z njihovimi željami, željami, upi, preferencami itd. Dejstvo, da se nam zdi, da to počnemo se ne strinjamo s prepričanji - res, da se nam zdijo "nemogoči" - je poučno.
To kaže, da obstaja razmerje med vero in željo. Že sam obstoj "intelektualne mode" kaže na dejstvo, da na prepričanja, ki jih imamo, obstajajo družbeni vplivi. Dejavniki, kot so želja po skladnosti, priljubljenost in celo razvpitost, lahko vplivajo na to, kakšna prepričanja imamo in kako se jih držimo.
Ali verjamemo stvarem, ker jim želimo verjeti, kot pogosto trdimo o drugih? Ne. Najbolj verjamemo o svojih sorodnikih ne toliko zato, ker se želimo držati teh prepričanj, temveč zato, ker želimo, da je resnično resnično o njih. Najslabše verjamemo svojim sovražnikom ne zato, ker se želimo držati teh prepričanj, ampak ker želimo, da je najslabše glede njih.
Če razmišljate o tem, je želeti, da bi bilo za nekoga najboljše ali najslabše, veliko bolj verodostojno kot preprosto želeti verjeti nečemu dobremu ali slabemu. To je zato, ker samo naše prepričanje o nekomu ne pomeni nujno veliko, medtem ko resnica o nekomu resnično počne. Takšne želje so zelo močne, in čeprav so morda dovolj za neposredno ustvarjanje prepričanj, je večja verjetnost, da bodo posredno pomagale pri ustvarjanju prepričanj. To se zgodi, na primer, s selektivnim preverjanjem dokazov ali našimi odločitvami v tem, katere knjige in revije beremo.
Če torej rečemo, da nekdo verjame v boga, ker ga želi, to ni res. Namesto tega se lahko zgodi, da želijo, da je res, da bog obstaja, in ta želja vpliva na to, kako se približajo dokazom za ali proti obstoju boga.
To pomeni, da kraljica ni pravilna, da Alice lahko verjame nemogoče stvari preprosto tako, da jim želi verjeti. Že sam obstoj želje po veri ni sam po sebi dovolj za ustvarjanje dejanskega prepričanja. Namesto tega Alice potrebuje željo, da bi ideja postala tista - morda se potem lahko ustvari prepričanje.
Problem kraljice je, da Alice verjetno ne zanima, kakšna je kraljičina starost. Alice je v idealnem položaju za skepticizem: svoje prepričanje lahko utemelji samo na dokazih, ki jih ima. Ker nima nobenega dokaza, se ji preprosto ne da verjeti, da je Kraljičina izjava bodisi natančna bodisi netočna.
Racionalno prepričanje
Ker ni mogoče trditi, da racionalna oseba preprosto izbere najboljša prepričanja, kako to, da je neko racionalno v nasprotju z iracionalnimi prepričanji? Kako sploh izgledajo "racionalna prepričanja"? Racionalna oseba je tista, ki sprejema prepričanje, ker je podprta, ki zavrača prepričanje, ko ni podprta, ki verjame le, kolikor to dokazujejo podpora in podpora, in ki dvomi o prepričanju, ko se izkaže, da je podpora manj zanesljiv, kot se je prej mislilo.
Upoštevajte, da uporabljam besedo "sprejmem", ne pa "izbira". Racionalna oseba se ne odloči, da bi nečemu verjela, samo zato, ker dokazi kažejo na to pot. Ko človek spozna, da prepričanje jasno podpirajo dejstva, ni nadaljnjega koraka, ki bi ga lahko imenovali "izbira", ki je potrebna za to, da bi človek imel prepričanje.
Pomembno pa je, da je racionalna oseba pripravljena sprejeti prepričanje kot racionalen in logičen zaključek iz razpoložljivih informacij. To je morda celo potrebno, kadar si želimo, da bi bilo o svetu resnično ravno nasprotno, ker včasih to, kar želimo biti resnični in resnično, ni isto. Mogoče si na primer želimo, da je sorodnik resničen, vendar bomo morda morali sprejeti, da niso.
Za racionalno prepričanje je potrebno tudi to, da človek poskuša oceniti nekatere neracionalne, nekaznovane stvari, ki vodijo k oblikovanju prepričanj. Sem spadajo osebne želje, čustva, pritisk vrstnikov, tradicija, intelektualna moda itd. Njihovega vpliva na nas najbrž ne bomo mogli odpraviti, ampak bi nam morala pomagati samo prepoznavanje njihovega vpliva in poskusi, da bi jih upoštevali. Eden od načinov tega je izogniti se nekaterim načinom, kako neracionalne ideje vplivajo na prepričanja - na primer s poskusom branja večjega števila knjig, ne le tistih, za katere se zdi, da podpirajo tisto, kar bi želeli biti resnično.
Lahko rečemo, da kraljica ne bo pridobivala prepričanj na racionalen način. Zakaj? Ker se izrecno zavzema za izbiro prepričanj in prepričanje, ki je nemogoče. Če je nekaj nemogoče, potem to ne more biti natančen opis resničnosti - verjeti v nekaj nemogočega torej pomeni, da se človek odklopi od resničnosti.
Na žalost je točno tako nekateri krščanski teologi pristopili k svoji religiji. Tertulijan in Kierkegaard sta popolna primera tistih, ki trdijo, da ni samo vera v resničnost krščanstva vrlina, ampak da je še bolj krepostna ravno zato, ker je nemogoče, da je resnična.
