Včasih se trdi, da zgodovinski Buda ni bil zaskrbljen glede narave resničnosti. Na primer, budistični avtor Stephen Batchelor je dejal: "Iskreno ne mislim, da je Buda zanimala narava resničnosti. Bude je zanimalo razumevanje trpljenja, odpiranje srca in uma v trpljenju sveta. "
Vendar se zdi, da nekateri Budini nauki govorijo o naravi resničnosti. Učil je, da je vse povezano. Učil je, da fenomenalni svet sledi naravnim zakonom. Učil je, da je navaden videz stvari iluzija. Za nekoga, ki ga "narava resničnosti" ni zanimala, je zagotovo kar precej spregovoril o naravi resničnosti.
Govori se tudi, da v budizmu ne gre za "metafiziko", besedo, ki lahko marsikaj pomeni. V najširšem pomenu se nanaša na filozofsko raziskovanje samega obstoja. V nekaterih okoliščinah se lahko nanaša na nadnaravno, vendar ne gre nujno za nadnaravne stvari.
Vendar pa je spet argument, da je Buda bil vedno praktičen in je hotel samo pomagati ljudem, da ne bodo trpeli, da ga metafizika ne bi zanimala. Vendar so številne šole budizma zgrajene na metafizičnih temeljih. Kdo je torej pravi?
Argument proti metafiziki
Večina ljudi, ki trdijo, da Bude ni zanimala narava resničnosti, ponuja dva primera iz Palonskega kanona.
V Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63) je menih Malunkyaputta izjavil, da če Buda ne odgovori na nekatera vprašanja - Ali je kozmos večen? Ali Tathagata obstaja po smrti? - opustil bi menih. Buda je odgovoril, da je Malunkyaputta podoben človeku, ki ga je zadela zastrupljena puščica, ki puščice ne bi odstranil, dokler mu nekdo ne pove imena človeka, ki ga je ustrelil, in ali je visok ali kratek in kje živi, kakšno perje je bilo uporabljeno za muhe.
Buddha je dejal, da bo odgovor na ta vprašanja odgovoren. "Ker niso povezani s ciljem, niso bistvenega pomena za sveto življenje. Ne vodijo v nezadovoljstvo, neskladje, prenehanje, umirjanje, neposredno znanje, prebujanje, nevezanost."
Na več drugih mestih v palijskih besedilih Buda razpravlja o spretnih in neskromnih vprašanjih. Na primer, v Sabbasavi Sutta (Majjhima Nikaya 2) je rekel, da špekulira o prihodnosti ali preteklosti ali se sprašuje: "Ali sem? Ali nisem? Kaj sem? Kako sem? Od kod to prihaja? Od kod je zavezan? " sproži "divjino pogledov", ki ne pomagajo osvoboditi dukkha.
Pot modrosti
Buda je učil, da je nevednost vzrok za sovraštvo in pohlep. Sovraštvo, pohlep in nevednost so trije strupi, iz katerih izvira vse trpljenje. Čeprav je res, da je Buda učil, kako se osvoboditi trpljenja, pa je tudi učil, da je vpogled v naravo obstoja del poti do osvoboditve.
Buda je v svojem učenju o štirih plemenitih resnicah učil, da je sredstvo za osvoboditev trpljenja praksa Osemkratne poti. Prvi del Osmekratne poti obravnava modrost - Pravi pogled in Prava namera.
"Modrost" v tem primeru pomeni videti stvari takšne, kot so. Buda je večino časa učil, naša dojemanja so zamegljena z našimi mnenji in pristranskostmi ter načinom, kako naše kulture pogojujejo razumevanje resničnosti. Znanstvenik Theravade Wapola Rahula je v oddaji Kaj je Buda učil, da je modrost "videti neko stvar v svoji resnični naravi, brez imena in oznake." Prebijanje naših zavajajočih zaznav je gledanje stvari takšnih, kot so, razsvetljenje in to je sredstvo za osvoboditev pred trpljenjem.
Torej reči, da nas je Buda zanimalo samo, da bi nas osvobodil trpljenja, in da ga ne zanima narava resničnosti, je nekoliko podobno kot pravijo, da zdravnika zanima le zdravljenje naše bolezni in medicina ga ne zanima. Ali pa je malo tako, kot da bi matematika zanimali le odgovori in ga ne zanima število.
V Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35) je Buda dejal, da merilo modrosti ni vera, racionalne špekulacije, pogledi ali teorije. Kriterij je vpogled, brez zavajanja. Na mnogih drugih mestih je Buda govoril tudi o naravi obstoja in resničnosti ter o tem, kako bi se ljudje lahko sprostili od zavajanja s prakso Osmero poti.
Namesto da bi rekel, da Buda "ni zanimala" narava resničnosti, se zdi bolj natančno sklepati, da je ljudi odvračal od špekulacij, oblikovanja mnenj ali sprejemanja naukov, ki temeljijo na slepi veri. Namesto tega, da vadimo Pot, skozi koncentracijo in etično ravnanje, človek neposredno dojema naravo resničnosti.
Kaj pa zgodba o strupni puščici? Menih je zahteval, da mu Buda odgovori na njegovo vprašanje, vendar prejemanje odgovora ni isto kot zaznavanje odgovora sam. In verjeti v nauk, ki razlaga razsvetljenje, ni isto kot razsvetljenje.
Namesto tega, kot je rekel Buda, bi morali prakticirati "razočaranje, neprijetnost, prenehanje, umirjanje, neposredno znanje, prebujenje, nevezanost." Samo verovanje v nauk ni isto kot neposredno znanje in samo prebujanje. Kar je Buda odvrnil v Sabbasavi Sutta in Cula-Malunkyovada Sutta, je bila intelektualna špekulacija in navezanost na poglede, ki so na poti neposrednemu znanju in prebujanju.
