Embrionalno dihanje (Tai Hsi), znano tudi kot primordialno dihanje ali umbilikalno dihanje, se nanaša na postopek, s katerim taoistični praktik ponovno aktivira elektro-magnetno vezje, povezano s prvotnim breath, ki ga imajo plodovi znotraj maternice. Ko se to zgodi, postane proces fizičnega dihanja vse bolj subtilen, nato pa se lahko za obdobja v celoti preneha. Na enak način, kot plod diha skozi popkovino, je zdravnik, katerega sistem si je zapomnil embrionalno dihanje, nato lahko energijo življenjske sile črpal neposredno iz univerzalne matrice, to je seje energije, v katerem plava njihova posamezna telesna uma.
Tai Hsi: Prebujanje mirujoče inteligence
Kako je to mogoče? Da bi odgovorili na to vprašanje, moramo najprej nekoliko razumeti postopek, s katerim se v človeškem telesu ustvarja energija. V jeziku biokemije se ta proces, skratka, vrti okoli ustvarjanja ATP znotraj mitohondrijev - "elektrarne" celic. Če naša telesa delujejo po poporodnih načelih, se ta celični proces poganja predvsem z delovanjem našega prebavnega trakta (energija vranice) v povezavi z našim dihalnim sistemom (energija pljuč).
Z meditacijo in qigong prakso pa se lahko vrnemo v predporodno stanje, v katerem se "akumulator" mitohondrijev napaja z magnetno energijo, torej neposredno prek qi (chi). Ko utrdimo svojo energijo v poldnevnik Chong (osrednji kanal jogijskega telesa) in odpremo Dai meridian, naša energetska telesa tečejo po vzoru, podobnem solenoidu, ki zagotavlja dovolj energije za ta postopek. Na tej točki začne embrionalno dihanje „dihati“ skozi akupunkturne točke in meridiane, ki nadomesti fizično pljučno dihanje. Znamo črpati ( dihati ) energijo življenjske sile neposredno iz vesolja iz vesoljsko-časovnega kontinuuma v meridijanski sistem našega telesnega uma.
Mikrokozmična orbita, osrednji kanal in neobvezna zavest
Ko smo re v svoji maternici, dihamo skozi popkovino in krožimo energijo življenjske sile po neprekinjenem krogu energije, ki teče po hrbtu našega trupa in navzdol spredaj našega trupa. Ko zapustimo materino maternico, se popkovina prereže in začnemo dihati skozi usta / nos. Hkrati (ali vsaj v prvih nekaj letih našega novega življenja) se neprekinjeni tokokrog energije razdeli na dva in tvori meridiana Ren in Du.
V praksi qigong, znani kot mikrokozmična orbita, ponovno združimo meridiana Ren in Du, da ponovno tvorita en sam neprekinjen tokokrog, ki omogoča, da energija teče na način, podoben stanju v maternici. To je le ena od številnih polarnosti, ki se rešujejo na poti utrditve naše energije / zavedanja znotraj osrednjega kanala (poldnevnik Chong). V hindujski jogijski tradiciji se o tem istem procesu govori v smislu ločevanja med kanalom Ida ( moon ) in Pingala ( sun ); in njihova resolucija v Sushumna Nadi.
Prvotna zavest, ki teče v osrednjem kanalu, je energija / zavedanje ne-dualnosti. Predstavlja razrešitev vseh karmičnih polaritet (in s tem umik vseh projekcij) stanje telesnosti, ki prebudi mirujoče vezje, katerega embrionalno dihanje je ena manifestacija.
Mantak Chia in Nan Huai-Chin o embrionalnem dihanju
Naslednja odlomka Nan Huai-Chin in Mantak Chia ponujata dodatni vpogled v ta precej skrivnosten (čeprav povsem naraven!) Pojav embrionalnega dihanja. Upoštevajte, zlasti, Mantak Chia s poudarjajo, da embrionalno dihanje ni nekaj, česar lahko naredimo, da se zgodi ali se zgodi. Preprosto se preprosto zgodi, ko so pogoji pravi.
Iz Tao & Dolgoživost Nan Huai-Chin:
Nauci dhyane Hinayana budizma razvrščajo dihanje zraka in latentno energijo človeškega telesa v tri urejene kategorije.
(1) Veter. To kaže na običajno delovanje dihal in zraka. Z drugimi besedami, ljudje so za vzdrževanje življenja odvisni od diha. To je stanje zraka, znano kot "veter".
(2) Ch'i. To kaže, da po izpopolnjevanju z meditacijo dih sam po sebi postane lahek, enostaven in počasen.
(3) Hsi. Z zelo naprednim izpopolnjevanjem meditacije dih postane tako rahel, da se skoraj ustavi. Na tej stopnji preneha delovati notranje in zunanje gibanje dihal. Dihanje po drugih delih telesa pa ni popolnoma ustavljeno. Naravni zadah začne delovati od spodnjega trebuha do spodnjega Tan Tiena. To je Hsi. Kasneje jo taoisti imenujejo Tai Hsi (dihanje zarodka v maternici). Nekatere šole misli celo verjamejo, da sta um in Hsi soodvisna.
Iz energijske bilance skozi tao : vaje za gojenje Yin energije by Mantak Chia:
Morda boste v nekem trenutku doživeli precej drugačno, yin, kakovost či izkušenj. Ohranite sproščeno, mehko, počasno in enakomerno dihanje tanka in delujte le kot opazovalna priča. Ko so razmere prave in je či pripravljen, boste morda odkrili, da se vam je telesno dihanje za kratek čas ustavilo. To je zelo tih, subtilen prehod. Suptilno, rafinirano chi dihanje v tantu se neposredno poveže z okoljskim kozmičnim či-jem. Tan-tien energijsko deluje kot chi pljuča. Temu pravimo notranje dihanje či ali embrionalno dihanje, Tai Hsi.
To zapleteno dihanje se lahko zgodi le, ko je vaše celotno bitje prežeto z umirjenostjo, mirom in tišino in je hkrati polno chija. Ta izkušnja vam lahko da nekaj namiga o postopku, ki omogoča združitev z Wu Chi. Tega ne morete storiti ali se bo zgodilo. Embrionalno dihanje se zgodi samo od sebe, ko so razmere prave.
