https://religiousopinions.com
Slider Image

Kaj je animizem?

Animanizem je ideja, da vse stvari animate in neživi postavijo duha ali bistva. Animizem, ki je bil prvič uveden leta 1871, je ključna značilnost mnogih starodavnih religij, zlasti staroselskih plemenskih kultur. Animizem je temeljni element v razvoju starodavne človeške duhovnosti in ga je mogoče prepoznati v različnih oblikah v večjih sodobnih svetovnih religijah.

Ključni odvzemi: Animizem

  • Animizem je koncept, da vsi elementi materialnega sveta, vsi ljudje, živali, predmeti, geografske značilnosti in naravni pojavi - imajo duha, ki jih povezuje med seboj.
  • Animizem je značilnost različnih starodavnih in modernih religij, vključno s šinto, tradicionalno japonsko ljudsko religijo.
  • Danes se animizem pogosto uporablja kot antropološki izraz, ko razpravljamo o različnih sistemih verovanja.

Definicija animizma

Sodobna definicija animizma je ideja, da vse stvari - vključno z ljudmi, živalmi, geografskimi značilnostmi, naravnim pojavom in neživimi predmeti - vsebujejo duha, ki jih povezuje med seboj. Animizem je antropološki konstrukt, ki se uporablja za prepoznavanje skupnih niti duhovnosti med različnimi sistemi verovanj.

Animizem se pogosto uporablja za ponazoritev kontrastov med starodavnimi verovanji in sodobno organizirano religijo. V večini primerov animizem ne velja za samo po sebi religijo, temveč za značilnost različnih praks in prepričanj.

Poreklo

Animaizem je ključna značilnost tako starodavnih kot sodobnih duhovnih praks, vendar se je današnja definicija dobila šele v poznih 1800-ih. Zgodovinarji verjamejo, da je animizem temelj človeške duhovnosti, sega do paleolitika in hominidov, ki so obstajali v tistem času.

Zgodovinsko so se lotili poskusov opredelitve človeške duhovne izkušnje filozofov in verskih voditeljev. Okrog leta 400 pred našim štetjem je Pitagora razpravljal o povezavi in ​​združitvi med posamezno dušo in božansko dušo, kar je nakazovalo prepričanje v splošno "dušo" ljudi in predmetov. Menijo, da je ta prepričanja okrepil med študijem pri starih Egipčanih, katerih spoštovanje do življenja v naravi in ​​poosebljanje smrti kažeta na močno prepričanje o animizmu.

Platon je identificiral tridelno dušo tako v posameznikih kot v mestih v Republiki, objavljenih okoli leta 380 pred našim štetjem, medtem ko je Aristotel živa bitja opredelil kot stvari, ki imajo duha v knjigi On the Soul, objavljenem leta 350 pr.n.št. Ideja animus mundi, oz. svetovna duša, izhaja iz teh starodavnih filozofov in je bila stoletja filozofska in pozneje znanstvena misel, preden je bila v 19. stoletju jasno opredeljena.

Čeprav so mnogi misleci mislili ugotoviti povezavo med naravnim in nadnaravnim svetom, sodobna definicija animizma ni bila skovana do leta 1871, ko jo je sir Edward Burnett Tyler v svoji knjigi Primitivna kultura uporabil za določitev najstarejših religioznih praks.

Ključne funkcije

Kot rezultat Tyler s dela je animizem navadno povezan s primitivnimi kulturami, vendar lahko elemente animizma opazimo v večjih organiziranih religijah sveta. Shinto je na primer Japonska tradicionalna religija, ki jo izvaja več kot 112 milijonov ljudi. V njenem jedru je vera v žgane pijače, znana kot kami, ki naseljujejo vse stvari, prepričanje, ki povezuje sodobni šinto s starodavnimi animističnimi praksami.

Izvor Duha

Znotraj avtohtonih avstralskih plemenskih skupnosti obstaja močna totemistična tradicija. Totem, navadno rastlina ali žival, ima nadnaravne moči in je spoštovanje kot emblem ali simbol plemenske skupnosti. Pogosto obstajajo tabuji v zvezi z dotikom, jedjo ali škodovanjem totema. Izvor duha totema je živo bitje, rastlina ali žival, ne pa neživi predmet.

V nasprotju s tem pa inuitski prebivalci Severne Amerike verjamejo, da lahko duhovi posedujejo katero koli bitje, animirajo, neživi, ​​živi ali mrtvi. Vera v duhovnost je veliko širša in celostna, saj duh ni odvisen od rastline ali živali, temveč je entiteta odvisna od duha, ki ga naseljuje. Obstaja manj tabujev glede uporabe subjekta zaradi prepričanja, da so vsi duhovi - človeški in nečloveški - prepleteni.

Zavračanje kartezijanskega dualizma

Sodobna človeška bitja so ponavadi umeščena na kartezijansko ravnino, z umom in materijo, nasprotno in nepovezano. Koncept prehranske verige na primer kaže, da je povezava med različnimi vrstami izključno zaradi porabe, propadanja in regeneracije.

Animisti zavračajo ta objektno-objektni kontrast kartezijanskega dualizma, namesto da bi vse stvari postavili med seboj. Jains na primer sledi strogi vegetarijanski ali veganski dieti, ki je usklajena s svojim nenasilnim prepričanjem. Za Jains je dejanje prehranjevanja nasilje nad stvarjo, ki jo zaužijejo, zato omejujejo nasilje na vrsto z najmanj čutili, v skladu z jainistično doktrino.

Viri

  • Aristotel. O duši: in druga psihološka dela, prevedel Fred D. Miller, Jr., Kindle ed., Oxford University Press, 2018.
  • Balikci, Asen. » Netulikanski inuiti danes.« Études / Inuit / Studieso, vol. 2, št. 1, 1978, str. 111–119.
  • Grimes, Ronald L. Branja v obrednih študijah . Prentice-Hall, 1996.
  • Harvey, Graham. Animizem: Spoštovanje živega sveta . Hurst & Company, 2017.
  • Kolig, Erich. „Avstralski aboridžinski totemski sistemi: strukture moči.“ Oceania, vol. 58, št. 3, 1988, str. 212–230., Doi: 10.1002 / j.1834-4461.1988.tb02273.x.
  • Laugrand Frédéric. Inuitski šamanizem in krščanstvo: prehodi in preobrazbe v dvajsetem stoletju ur. McGill-Queens University Press, 2014.
  • O'Neill, Dennis. „Skupni elementi religije.“ Antropologija religije: uvod v ljudsko religijo in magijo, Oddelek za vedenjske vede, Palomar College, 11. decembra 2011, www2.palomar.edu/anthro/religion/rel_2.htm.
  • Platon. Republika, prevedel Benjamin Jowell, izd. Kindle, Enhanced Media Publishing, 2016.
  • Robinson, Howard. "Dualizem." Stanfordska enciklopedija filozofije, Univerza Stanford, 2003, plato.stanford.edu/archives/fall2003/entries/dualism/.
Arheološki dokazi o svetopisemski zgodbi o Abrahamu

Arheološki dokazi o svetopisemski zgodbi o Abrahamu

Zgodovina in prepričanja Waldensov

Zgodovina in prepričanja Waldensov

Življenjepis Justina Martyrja

Življenjepis Justina Martyrja