Dve zgodovini
Zgodovina taoizma tako kot vsaka duhovna tradicija je preplet uradno zapisanih zgodovinskih dogodkov in prenos notranje izkušnje, ki jo razkrivajo njene prakse. Po eni strani imamo torej v prostoru in času taoizem razvitih različnih ustanov in rodov, njegovih skupnosti in Mojstrov, puščavnikov in svetih gora. Po drugi strani pa imamo prenos Mind Tao - bistva mistične izkušnje, dejansko živeče Resnice, ki je srce vsake duhovne poti, ki se dogaja zunaj prostora in časa . O prvih je mogoče zapisati, razpravljati in pisati o v takšnih člankih. Slednje ostaja bolj izmuzljivo nekaj izven jezika, ki ga je treba doživeti brez konceptualnega, o skrivnosti skrivnosti, na katere govori v različnih taoističnih besedilih. Sledi preprosto upodabljanje nekaterih pomembnih zabeleženih zgodovinskih dogodkov taoizma.
Dinastije Hsia (2205-1765 pr. N. Št.) In Šang (1766-1121 pr. N. Št.) In Western Chou (1122-770 pr. N. Št.)
Čeprav so prva taoizemska filozofska besedila La laozi s Daode Jing bi se pojavila do pomladi in jeseni, korenine taoizma ležijo v plemenskih in šamanskih kulturah starodavnih Kitajska, ki se je naselila ob Rumeni reki približno 1500 let pred tem časom. Wu šamani teh kultur so znali komunicirati z duhovi rastlin, mineralov in živali; vnesti stanja transa, v katerih so potovali (v svojih subtilnih telesih) do oddaljenih galaksij ali globoko v zemljo; in posredujejo med človeškim in nadnaravnim kraljestvom. Mnoge od teh praks bi se pozneje našle v ritualih, obredih in tehnikah notranje alkemije različnih taoističnih rodovnikov.
Šamanske korenine taoizma
Pomladno in jesensko obdobje (770-476 pr. N. Št.)
V tem obdobju je bila napisana najpomembnejša taoistična pisava - Laozi s Daode Jing . Daode Jing (napisan tudi Tao Te Ching ), skupaj z Zhuangzi (Chuang Tzu) in Liezi, obsegajo tri glavna besedila tistega, kar je znano kot daojia, ali filozofski taoizem. Med učenjaki se razpravlja o natančnem datumu, ko je bil Daode Jing sestavljen, in tudi o tem, ali je bil Laozi (Lao Tzu) njegov edini avtor ali ali je bilo besedilo skupna prizadevanja. Vsekakor 81 verzov Daode Jing zagovarja življenje preprostosti, živelo v sozvočju z ritmi naravnega sveta. Besedilo raziskuje tudi načine, kako bi politični sistemi in voditelji lahko utelešali te iste krepostne lastnosti in predlagali nekakšno osveščeno vodstvo.
Laozi - ustanovitelj taoizma
Laozi s Daode Jing (prevod Jamesa Leggeja)
Obdobje vojskujočih se držav (475-221 pr. N. Št.)
To obdobje obiluje medsebojno vojskovanje - rodilo je filozofski taoizem drugega in tretjega osrednjega besedila: Zhuangzi (Chuang Tzu) in Leizi (Lieh Tzu), poimenovani po njunih avtorjih. Ena izrazita razlika med filozofijo, ki jo zagovarjajo ta besedila, in tisto, ki jo je Laozi navedel v svojem Daode Jingu, je, da Žhuangzi in Leizi predlagajo morda kot odgovor na pogosto divjaško in neetično vedenje takratnih političnih voditeljev. - odstop od vpletenosti v politične strukture v korist življenja taoističnega puščavnika ali zapuščaja. Medtem ko se je Laozi zdel precej optimističen glede možnosti, da politične strukture zrcalijo ideale taoizma, sta bila Zhuangzi in Leizi izrazito manj - izrazila sta prepričanje, da je ločevanje sebe od kakršne koli politične vpletenosti najboljši in morda edini način, da taoisti začnejo gojiti fizično dolgoživost in prebujen um.
Zhuangzijeve nauke in prispodobe
Dinastija Vzhodni Han (25-220 CE)
V tem obdobju vidimo nastanek taoizma kot organizirane religije (Daojiao). Leta 142 CE je taoistični spretnik Zhang Daoling v odgovor na serijo vizionarskih dialogov z Laozijem - vzpostavil Way nebesnih mojstrov (Tianshi Dao). Izvajalci Tainshi Dao izsledijo svojo rodovno linijo v zaporedju štiriinšestdesetih mojstrov, prvi je bil Zhang Daoling, zadnji pa Zhang Yuanxian.
Daojia, Daojiao in drugi osnovni taoistični koncepti
Dinastije Ch in (221–207 pr. N. Št.), Han (206 pr. Do 219 e.), Tri kraljestva (220–265 CE) in brada (265–420 CE)
Pomembni dogodki za taoizem, ki se odvija med temi dinastijami, vključujejo:
* Videz fang-shi. Kitajska je iz dinastij Ch in in Han izstopila iz obdobja vojskovanja in postala enotna država. Ena implikacija tega poenotenja za taoistično prakso je bil nastanek razreda potujočih zdravilcev, imenovanega fang-shih, ali mojstri formule. Mnogi od teh taoističnih adeptov s treniranjem vedevanja, zeliščarstva in qigong-ove tehnike dolgoživosti so v obdobju bojevitih držav delovale predvsem kot politični svetovalci za različne fevdalne državnike. Ko je bila Kitajska združena, je bilo njihovo znanje kot taoistični zdravilci večje povpraševanje, zato so ponudili bolj odprto.
* Budizem na Kitajsko pripeljemo iz Indije in Tibeta. S tem se začne pogovor, ki bi povzročil oblike taoizma, ki so vplivale na budiste (npr. Popolna šola resničnosti), in oblike budizma, ki so pod vplivom taoista (npr. Chan budizem).
* Pojav taoistične rodu Shangqing (način najvišje jasnosti). To linijo je ustanovila Lady Wei Hua-tsun, razširjal pa jo je Yang Hsi. Shangqing je izrazito mistična oblika vadbe, ki vključuje komunikacijo s Petim Šenom (duhovi notranjih organov), potovanje po duhu v nebesna in zemeljska kraljestva in druge prakse za spoznanje človeškega telesa kot stičišča neba in Zemljo.
Pet Šen
Shangqing taoizem
* Ustanovitev tradicije Ling-bao (Pot številčnega zaklada). Različne liturgije, kodeksi moralnosti in prakse, ki jih najdemo v spisih Ling-bao, ki so se pojavili v 4. do 5. stoletju pred našim štetjem, so tvorili temelj organiziranega templja taoizma. Številni sveti spisi in obredi Ling-bao (npr. Tisti, ki vključujejo jutranje in večerne obrede), se še vedno izvajajo v taoističnih templjih.
* Prvi Daozang. Uradni taoistični kanon ali zbirka taoističnih filozofskih besedil in spisov se imenuje Daozang. V Daozang-u je bilo več revizij, toda prvi poskus oblikovanja uradne zbirke taoističnih spisov se je zgodil leta 400 pred našim štetjem.
Lingbao taoistični predpisi in zaobljube
Dinastija Tang (618–906 CE)
Prav med dinastijo Tang taoizem postane uradna ržavna religija Kitajske in je kot tak vključen v carski sodni sistem. To je bil tudi čas drugega Daozang razširitev uradnega taoistični kanon, odredil (v CE 748), ki ga je cesar Tang Xuan-Zong.
Razprave med taoističnimi in budističnimi učenjaki / praktikanti, ki jih je sponzoriral sodišče, so rodile šolo 'Twofold Mystery (Chongxuan) - njen ustanovitelj velja za Cheng Xuanyinga. Ali ne bi bila ta oblika taoistične prakse celostna rodoslovna pot - ali bolj kot slog eksegeze - je vprašanje zgodovinarjev. V obeh primerih besedila, povezana z njim, vsebujejo znake globokega srečanja in vključevanja budistične doktrine dveh resnic.
Dinastija Tang je morda najbolj znana kot vrhunec kitajske umetnosti in kulture. To cvetenje ustvarjalne energije je rodilo številne velike taoistične pesnike, slikarje in kaligrafe. V teh taoističnih likovnih oblikah najdemo estetsko skladnost z ideali preprostosti, harmonije in privrženosti lepoti in moči naravnega sveta.
Kaj je nesmrtnost? To je vprašanje, ki je dobilo novo pozornost taoističnih praktikov tega obdobja, zaradi česar je bilo jasneje ločiti med external in internalnimi oblikami alkemije. Zunanje alkemijske prakse so vključevale zaužitje zeliščnih ali mineralnih eliksirjev z upanjem, da se bo podaljšalo fizično življenje, tj. Postalo Immortal z zavarovanjem preživetja fizičnega telesa. Ti poskusi so pogosto zastrupili s smrtjo zaradi zastrupitve. (Dokaj ironičen izid glede na namen prakse.) Interna alkemijska praksa je bila bolj osredotočena na gojenje notranje energije Teh zakladi kot način ne le preobrazbe telesa, temveč tudi in kar je še pomembneje, dostop do Mans of Tao tistega vidika praktikanta, ki presega smrt telesa.
Tri trije treski iz notranje alkemije
Taoistični osem nesmrtnikov
Kaj je nesmrtnost?
Taoistična poezija
Pet dinastij in deset kraljestvenih obdobij (906-960 CE)
To obdobje kitajske zgodovine je spet zaznamovano z nemirno množico političnih prevratov in kaosa. Zanimiv rezultat tega pretresa je bil, da je lepo število konfucijskih učenjakov jumped ladje in postalo taoistični puščavniki. V teh edinstvenih vaditeljih je bilo utelešeno prepletanje konfucijanske etike, taoistične zavezanosti preprostemu in skladnemu življenju (razen nemirom na politični sceni) in tehnikami meditacije, ki izhajajo iz Chan Budizma.
Enostavne prakse meditacije
Budistična pazljivost in vadba cigonga
Dinastija Song (960-1279 CE)
Tretji Daozang CE 1060 - ki obsega 4500 besedil, je izdelek tega časa. Dinastija Song je znana tudi kot golden era interne prakse alkemije. Trije pomembni taoistični adpti, povezani s to prakso, so:
* Lu Dongbin, ki je eden izmed osmih nesmrtnih in velja za oče prakse notranje alkemije.
Internična alkemija.
* Chuang Po-tuan eden najmogočnejših taoističnih praktikov notranje alkemije, znan po dvojnem poudarku na gojenju telesa (s pomočjo notranje alkemijske prakse) in uma (z meditacijo).
Razumevanje resničnosti: Taoistična alkemična klasika je Chuang Po-tuan praktični priročnik, prevedel Thomas Cleary.
* Wang Che (aka Wang Chung-yang) ustanovitelj Quanzhen Tao (Popolna šola resničnosti). Ustanovitev Quanzhen Tao danes s načela samostanske oblike taoizma - je mogoče razumeti kot porast političnega pretresa Pet dinastij in desetih kraljestvenih obdobij, ki so (kot je opisano zgoraj) ustvarili praktike, ki so jih vplivali vsi trije kitajskih religij: taoizem, budizem in konfucijanstvo. V središču celotne šole resničnosti je notranja alkemija, vendar vključuje tudi elemente drugih dveh tradicij. Wang Che je bil študent Lu Dongbina in tudi Zhongli Quan.
Dinastija Ming (1368-1644 CE)
Dinastija Ming je leta 1445 rodila četrt Daozang 5300 besedil. Prav v tem obdobju opazimo porast taoistične magije / čarovništva rituali in prakse, usmerjene v povečanje osebne moči (bodisi za praktikanta bodisi za cesarje Ming). Taoistične prakse so postale vidnejši del ljudske kulture v obliki obredov, ki jih sponzorirajo države, pa tudi zaradi povečanega zanimanja za taoistične spise o moralnosti in fizičnih načinov gojenja, kot sta qigong in taiji.
Preberite več: Taoizem in moč
Dinastija Ching (1644-1911 CE)
Zlorabe dinastije Ming so povzročile nekakšen kritični odraz, povezan z dinastijo Ching. To je vključevalo oživitev znotraj taoizma bolj kontemplativnih praks, katerih namen je bil gojiti tiho in duševno harmonijo namesto osebne moči in okultnih zmogljivosti. Iz te nove usmeritve je nastala oblika notranje alkemije, povezane s taoističnim spretnikom Liujem I-Mingom, ki je razumel, da je proces notranje alkemije predvsem psihološki. Medtem ko je Chuang Po-tuan enakovredno poudarjal telesno in duševno prakso, je Liu I-Ming verjel, da so telesne koristi vedno zgolj stranski produkt duševne kultivacije.
Vprašanje notranjega nasmeha
Važni treningi in vadbe Qigong
Nacionalistično obdobje (1911-1949 CE) in Ljudska republika Kitajska (1949-danes)
V obdobju kitajske kulturne revolucije je bilo veliko taoističnih templjev porušenih, taoistični menihi, redovnice in duhovniki pa zaprti ali poslani v delovna taborišča. Kolikor je komunistična vlada taoistične prakse štela za obliko državljanja, so bile te prakse prepovedane. Posledično je bila taoistična praksa v javnih oblikah praktično odpravljena, na celinski Kitajski. V tem času je kitajska medicina, katere korenine ležijo v taoistični praksi, doživela državno sponzorirano sistematizacijo, katere rezultat je bila TCM (tradicionalna kitajska medicina), oblika zdravila, ki se je v veliki meri ločila od svoje duhovne korenine. Od leta 1980 je taoistična praksa znova del kitajske kulturne krajine in se je močno razširila tudi na države, ki presegajo meje Kitajske.
Kitajska medicina: TCM & Five Element Styles
Kaj je akupunktura?
Reference in predlagano branje
- Maspero, Henri. Taoizem in kitajska religija . Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
- Miller, James. Daoizem : kratek uvod . Oxford: One World Publications, 2003.
- Needham, Joseph. Znanost in civilizacija na Kitajskem . Cambridge: Cambridge University Press, 1976 in 1983.
- Wong, Eva. Vodnik po Shambhali o taoizmu . Boston: Shambhala Publications, 1997.
