Od vseh znanih taoističnih prispodob, ki so jih pripisali kitajskemu filozofu Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 pred. vs iluzija. Zgodba je bistveno vplivala na poznejše filozofije, tako vzhodne kot zahodne.
Zgodba, kot jo je prevedel Lin Yutang, tako izgleda:
"Nekoč sem si, Zhuangzi, sanjal, da sem metulj, plapola sem in tja, po vseh namenih in namenih metulj. Zavedal sem se le svoje sreče kot metulj, ne zavedam se, da sem Zhuangzi. Kmalu sem se prebudil, in tam sem bil, resnično spet sam. Zdaj ne vem, ali sem takrat moški sanjal, da sem metulj, ali ali sem zdaj metulj, sanjal sem, da sem človek. Med moškim in metuljem nujno obstaja razlikovanje. Prehod imenujemo preoblikovanje materialnih stvari. "
Ta kratka zgodba kaže na nekaj vznemirljivih in veliko raziskanih filozofskih vprašanj, ki izhajajo iz razmerja med budnim stanjem in snovnim stanjem ali med iluzijo in resničnostjo:
- Kako vemo, kdaj smo re sanjali in kdaj smo re budni?
- Kako vemo, če je tisto, kar smo zaznali, real ali zgolj illusion ali fantasy ?
- Ali je me različnih sanjskih likov enako ali drugačen od me mojega budnega sveta?
- Kako vem, ko izkusim nekaj, čemur pravim prebujanje, , da gre za prebujanje do realnosti, v nasprotju s tem, da se samo prebudim v drugo stopnjo sanj?
Robert Allison s Chuang-tzu za duhovno preobrazbo “
Robert Allison, ki uporablja jezik zahodne filozofije, v filmu "Chuang-tzu za duhovno preobrazbo: analiza notranjih poglavij " (New York: SUNY Press, 1989), predstavlja številne možne interpretacije Chuang-tzu s prispodoba o metuljih in nato ponudi svoje, v katerem zgodbo razlaga kot metaforo za duhovno prebujanje. V podporo tej trditvi gospod Allison predstavlja tudi manj dobro znan odlomek iz "Chuang-tzuja", znanega kot anekdota o velikih žajbeljskih sanjah.
V tej analizi odmeva Advaita Vedanta s Joga Vasistha, spominja pa se tudi na tradicijo zenskih koanov, tako kot tudi budističnih validnih spoznanj sklepov (glej spodaj). Spominja tudi na eno od del Wei Wu Wei, ki tako kot g. Allison uporablja konceptualna orodja zahodne filozofije za predstavitev idej in uvidov nedvoumnih vzhodnih tradicij.
Interpretacije Zhuangzi s Sanje metuljev
G. Allison začne raziskovanje anekdote o metuljih Chuang-tzu s Metulj s predstavitvijo dveh pogosto uporabljenih interpretativnih okvirov:
- Hipoteza konfuzije
- končna (zunanja) hipoteza transformacije
Po konfuzijski hipotezi sporočilo Chuang-tzu s Anegdota o metuljih o metuljih je, da se v resnici ne prebujamo in zato nismo prepričani o ničem z drugimi besedami, we mislite, da smo se prebudili, a nismo.
Po končni (zunanji) preobrazbi hipoteza je pomen zgodbe v tem, da so stvari našega zunanjega sveta v stanju nenehne preobrazbe, iz ene oblike v drugo, v drugo itd.
G. Allison nobeno od zgoraj naštetih (iz različnih razlogov) ni zadovoljivo. Namesto tega predlaga svojo hipotezo o samo-transformaciji:
Sanje o metuljih so po moji razlagi analogija, ki izhaja iz našega lastnega poznanega notranjega življenja, o tem, kakšen kognitivni proces je vključen v proces samopreobrazbe. Služi kot ključ do razumevanja tega, kar je celoten Chuang-tzu, in ponuja primer miselne preobrazbe ali doživljanja prebujanja, s katerim smo vsi zelo dobro znani: primer prebujanja iz sanj tako kot se prebudimo iz sanj, se lahko miselno prebudimo na bolj resnično raven zavedanja.
Zhuangzi s Velika ajdovska sanjska anekdota
Z drugimi besedami, gospod Allison vidi Chuang-tzu s zgodbo o metulju kot analogijo razsvetljenske izkušnje, kot kaže na spremembo naše ravni zavesti, ki ima pomembne posledice za vsakogar, ki se ukvarja s filozofsko raziskovanje:
Fizično dejanje prebujanja iz sanj je metafora za prebujanje na višjo raven zavesti, ki je raven pravilnega filozofskega razumevanja.
Allison v veliki meri podpira to hipotezo o samo-transformaciji in navaja še en odlomek Chuang-tzu-a . anekdota o velikih žajbeljskih sanjah:
Ti, ki sanja, da pije vino, lahko joče, ko pride jutro; Kdor sanja, da joče, lahko zjutraj odide na lov. Medtem ko sanja, ne ve, da so to sanje, in v sanjah lahko celo poskusi razlagati sanje. Šele ko se zbudi, ve, da so to bile sanje. In nekega dne bo prišlo do velikega prebujenja, ko bomo vedeli, da so vse to velike sanje. Pa vendar neumni verjamejo, da so budni, poslovno in vedro domnevajo, da razumejo stvari, in kličejo tega človeka vladarja, da je en pastir. Konfucij in oba sanjava! In ko rečem, da sanjate, tudi jaz sanjam. Besede, kot so te, bodo označene kot vrhovni zver. Pa vendar se po desetih tisoč generacijah lahko pojavi velik modrec, ki bo spoznal njihov pomen, in še vedno bo, kot da se je pojavil z osupljivo hitrostjo.
Ta zgodba o Veliki Sage, trdi gospod Allison, ima moč razložiti sanje o metuljih in daje verodostojnost svoji hipotezi o samopreobrazbi: Po popolnem prebujanju lahko ločimo, kaj so sanje in kaj je realnost. Preden se je človek popolnoma prebudil, takega razlikovanja niti ni mogoče empirično narisati.
In malo podrobneje:
Preden se zastavlja vprašanje, kaj je resničnost in kaj iluzija, je v nevednosti. V takšnem stanju (kot v sanjah) človek ne bi vedel, kaj je resničnost in kaj iluzija. Po nenadnem prebujanju je mogoče opaziti razliko med resničnim in neresničnim. To pomeni preoblikovanje perspektive. Preobrazba je transformacija v zavesti od nezavednega pomanjkanja razlikovanja med resničnostjo in fantazijo do zavednega in dokončnega razlikovanja budnosti. Tako jemljem sporočilo anekdote o metuljih.
Budistično veljavno spoznanje
V tem filozofskem raziskovanju taoistične prispodobe je delno tisto, kar v budizmu ni znano kot načela veljavnega spoznanja, ki postavlja vprašanje: Kaj šteje za logično veljaven vir znanja?
Evo sa kratek uvod v to obsežno in zapleteno raziskovalno področje:
Budistična tradicija veljavnih spoznanj je oblika Jnana joge, pri kateri praktičniki intelektualno analizo v sodelovanju z meditacijo pridobijo gotovost o naravi resničnosti in ostalo (brez konceptualnega) znotraj te gotovosti. Glavna učitelja v tej tradiciji sta Dharmakirti in Dignaga.
Ta tradicija vključuje številna besedila in različne komentarje. Uvedimo idejo "videti golo", kar je vsaj približno enakovredno Chuang-tzu s prebuditi se iz sanj z načinom navajanja naslednjega odlomka, vzetega iz dharme pogovor Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche na temo veljavnih spoznanj:
Okrito zaznavanje [se pojavi, ko predmet samo zaznavamo neposredno, brez kakršnega koli imena, povezanega z njim, brez kakršnega koli opisa ... Torej, ko obstaja percepcija brez imen in brez opisov, kaj je to? Imate golo dojemanje, ne-konceptualno zaznavanje popolnoma edinstvenega predmeta. Edinstven neopisljiv predmet zaznavamo ne-konceptualno in temu pravimo neposredno veljavno spoznanje.
V tem kontekstu lahko vidimo, kako so se nekateri najemniki zgodnjega kitajskega taoizma razvili v eno od standardnih načel budizma.
Kako se naučiti Glediti golo
Torej, kaj potem to pomeni? Najprej se moramo zavedati svoje običajne težnje po združevanju v eno zapleteno maso, kar v resnici predstavljajo trije različni procesi:
- Zaznavanje predmeta (prek organov čuta, sposobnosti in zavesti);
- Dodelitvi imena temu predmetu;
- Spinning v konceptualno razpravo o predmetu, ki temelji na naših asociacijskih omrežjih.
Videti nekaj "golega" pomeni, da se lahko po koraku # 1 vsaj za trenutek ustavite, ne da bi se samodejno in skoraj takoj premaknili v koraka # 2 in # 3. Pomeni, da nekaj dojemamo, kot da bi ga videli prvič (kar je, kot kaže, res tisto!!), Če ne bi imeli imena zanj in ni preteklih združenj, v katere bi sodelovali.
Taoistična praksa Aimless Wandering je odlična podpora za tovrstno gledanje gola.
Podobnosti taoizma in budizma
Če si prispodobo o metuljih razlagamo kot alegorijo, ki spodbuja premišljene posameznike, da izpodbijajo svoje definicije iluzije in resničnosti, je zelo kratek korak, da vidimo povezavo z budistično filozofijo, v kateri nas spodbujajo, da vse domnevne resničnosti obravnavamo kot take iste efemerne, vedno spreminjajoče se in nepomembne narave kot sanje. To prepričanje je sama osnova za budistični ideal razsvetljenja.
Pogosto se govori, na primer, da je Zen poroka indijskega budizma s kitajskim taoizmom. Ali je budizem izposojen iz taoizma ali ne, ali sta si filozofiji delili kakšen skupni vir, ni jasno, vendar so podobnosti nedvomne.
