Mahajanski budisti pogosto uporabljajo besedo upaya, ki je v prevodu "spretna sredstva" ali "ustrezna sredstva." Zelo preprosto, upaya je vsaka dejavnost, ki drugim pomaga pri uresničevanju razsvetljenja. Včasih se v upayi piše upaya-kausalya, kar je "spretnost v sredstvih".
Upaya je lahko nekonvencionalna; nekaj, kar običajno ni povezano z budistično doktrino ali prakso. Najpomembnejše točke so, da se dejanje izvaja z modrostjo in sočutjem in da je primerno v svojem času in kraju. Isto dejanje, ki »deluje« v eni situaciji, je lahko v drugem vse narobe. Vendar pa lahko upaya ob zavestni uporabi bodhisattve pomaga, da se zaljubljeni odvežejo in zmede, da dobijo vpogled.
Koncept upaye temelji na razumevanju, da so Budini nauki začasna sredstva za uresničitev razsvetljenja. To je ena interpretacija prispodobe o splavu, ki jo najdemo v Pali Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). Buda je svoje učenje primerjal s splavom, ki ga ni več potrebno, ko eden doseže drugo obalo.
V Teravada budizmu upaya navaja Budino veščino oblikovanja njegovega učenja, ki bo ustrezalo njegovemu občinstvu prosti nauk in prispodobe za začetnike; bolj napredno poučevanje za starejše študente. Mahajanski budisti vidijo zgodovinske Budine nauke kot začasne, saj pripravljajo podlago za poznejše nauke Mahayane (glej "Tri obrata kolesa Dharme").
Po nekaterih virih je kot upaya dovoljeno skoraj vse, vključno s kršenjem Preceps. Zgodovina zen je polna računov menihov, ki uresničujejo razsvetljenje, potem ko jih učitelj udari ali kriči. V eni znani zgodbi je menih spoznal razsvetljenje, ko mu je učitelj zalučal vrata na nogi in ga razbil. Očitno je, da bi ta pristop brez omejitev potencialno lahko zlorabil.
Upaya v Lotus Sutri
Spretna sredstva so ena izmed glavnih tem Lotus Sutre. V drugem poglavju Buda razloži pomen upaye in to v tretjem poglavju ponazori s prispodobo o goreči hiši. V tej prispodobi človek pride domov, da najde svojo hišo v plamenu, medtem ko se njegovi otroci srečno igrajo v notranjosti. Oče otrokom reče, naj zapustijo hišo, vendar ga zavrnejo, ker se preveč zabavajo s svojimi igračami.
Oče jim končno obljubi nekaj še boljšega čakanja zunaj. Pripeljal sem ti lepe vozičke, ki so jih vlekli jeleni, koze in biki . Samo pridi zunaj in jaz ti dam kar hočeš. Otroci bežijo iz hiše, ravno pravočasno. Oče, navdušen, se dobro obljubi in si pridobi najlepše kočije, ki jih lahko najde za svoje otroke.
Potem je Buda vprašal učenca Sariputra, če je oče kriv, da je lagal, ker zunaj ni bilo vozičkov ali kočije, ko je rekel svojim otrokom. Sariputra je rekel, da ne, ker je za reševanje svojih otrok uporabljal ustrezna sredstva. Buda je sklenil, da četudi je oče svojim otrokom ničesar dal, je še vedno kriv, ker je storil, kar je moral, da reši svoje otroke.
V naslednji prispodobi pozneje v sutri je Buda govoril o ljudeh, ki gredo na težko pot. Utrujeni in odvrnjeni so se hoteli vrniti nazaj, toda njihov vodja je v daljavi pričaral videnje lepega mesta in jim povedal, da je to njihov cilj. Skupina se je odločila nadaljevati, in ko so prispeli do svojega pravega cilja, niso imeli nič proti, da je čudovito mesto samo vizija.
Upaya na drugih sutrah
Spretnost običajnejših učnih metod je lahko tudi upaya. V Vimalakirti Sutra razsvetljeni laik Vimalakirti hvali, da je sposoben ustrezno nagovoriti svoje občinstvo. Manj znano besedilo Upayakausalya Sutra opisuje upaya kot spretno sredstvo predstavitve dharme, ne da bi se v celoti zanašali na besede.
