Ko se je budizem razširil zunaj Indije, sta bila prva naroda, v katerih se je uveljavil, Gandhara in Cejlon, ki se danes imenuje Šri Lanka. Ker je budizem na koncu izumrl v Indiji in Gandhari, lahko trdimo, da je najstarejša živa budistična tradicija danes na Šrilanki.
Danes je približno 70 odstotkov državljanov Šrilanke budisti Theravada. Ta članek bo obravnaval, kako je budizem prišel na Šrilanko, nekoč imenovano Cejlon; kako so ga izpodbijali evropski misijonarji; in kako je bilo oživljeno.
Kako je budizem prišel na Cejlon
Zgodovina budizma na Šrilanki se začne pri indijskem cesarju Ašoki (304 - 232 pr. N. Št.). Ashoka Veliki je bil zavetnik budizma, in ko je cejlonski kralj Tisa poslal poslanca v Indijo, je Ashoka izkoristil priložnost, da kralju izreče dobro besedo o budizmu.
Ne da bi čakal na reakcijo kralja Tise, je cesar poslal sina Mahindo in hčerko Sanghamitto - menih in redovnico - na Tisin dvor. Kmalu sta se kralj in njegov dvor spreobrnila.
V Cejlonu je več stoletij cvetel budizem. Popotniki so poročali o več tisoč menihov in veličastnih templjih. Pali kanon je bil prvič napisan na Cejlonu. V 5. stoletju je veliki indijski učenjak Buddhaghosa prišel v Celon, da bi preučil in napisal svoje znamenite komentarje. Na začetku 6. stoletja pa je politična nestabilnost znotraj Cejlona v kombinaciji z vpadi tamilcev na južni Indiji povzročila upadanje budizma.
Od 12. do 14. stoletja je budizem povrnil velik del svoje nekdanje energije in vpliva. Nato se je soočil z največjim izzivom - Evropejci.
Najemniki, trgovci in misijonarji
Lourenco de Almeida (umrl 1508), portugalski morski kapetan, je leta 1505 pristal na Cejlonu in ustanovil pristanišče v Colombu. V času, ko je bil Cejlon razdeljen na več vojskujočih se kraljestev, Portugalci so izkoristili kaos, da so lahko obvladovali obale otoka.
Portugalci niso imeli tolerance do budizma. Uničili so samostane, knjižnice in umetnost. Vsak menih, ujet v žafranovi halji, je bil usmrčen. Po nekaterih navedbah - morda pretiranih - ko so Portugalci leta 1658 končno izgnali Cejlona, je ostalo le pet popolnoma odrešenih menihov.
Portugalce so izgnali Nizozemci, ki so nad otokom prevzeli nadzor do leta 1795. Nizozemce je bolj zanimala trgovina kot budizem, preostale samostane pa so pustili pri miru. Vendar so Sinhalečani odkrili, da so pod nizozemsko vladavino imeli prednosti postati krščanski; Kristjani so imeli na primer višji civilni status. Spreobrnjene so včasih imenovali "vladni kristjani".
Med pretresom napoleonskih vojn je Britaniji uspelo zavzeti Cejlon leta 1796. Kmalu so se na Cejlon zalili krščanski misijonarji. Britanska vlada je spodbujala krščanske misije, saj je verjela, da bo krščanstvo "civilizirano" vplivalo na "domorodce". Misijonarji so na celotnem otoku odprli šole, s katerimi so Cejlonci spreobrnili svoje "malikovanje".
Do 19. stoletja so bile budistične ustanove v Cejlonu mrtve in ljudje večinoma niso poznali duhovne tradicije svojih prednikov. Tedaj so trije izjemni moški to stanje obrnili na glavo.
Preporod
Leta 1866 je karizmatični mladi menih po imenu Mohottivatte Gunananda (1823-1890) izzval krščanske misijonarje na veliko razpravo. Gunananda je bil dobro pripravljen. Študiral je ne samo krščanskih spisov, ampak tudi racionalistične zapise Zapada, ki so kritizirali krščanstvo. Že je potoval po otoškem narodu in pozval k vrnitvi v budizem in privabil na tisoče posiljenih poslušalcev.
V vrsti razprav v letih 1866, 1871 in 1873 je Gunananda sam razpravljal o glavnih misijonarjih na Cejlonu o relativnih zaslugah njihovih religij. Za cejlonske budiste je bil Gunananda vsakič zmagovalca.
Leta 1880 se je Gunanandi pridružil malo verjeten partner - Henry Steel Olcott (1832-1907), newyorški carinski odvetnik, ki se je odpovedal praksi iskanja modrosti na Vzhodu. Olcott je tudi potoval po Cejlonu, včasih v družbi Gunanande, razdajal pro-budistične, antikrščanske trakte. Olcott se je zavzemal za budistične državljanske pravice, napisal je budistični katekizem, ki je še danes v uporabi, in ustanovil več šol.
Olcott se je leta 1883 pridružil mlad sinhalec, ki je prevzel ime Anagarika Dharmapala. David Hewivitarne, rojen v Dharmapali (1864-1933), se je v cejlonskih misijonskih šolah temeljito izobraževal. Ko se je odločil za budizem nad krščanstvom, je prevzel ime Dharmapala, kar pomeni "zaščitnik dharme", in naslov Anagarika, "brezdomci". Ni prevzel polnih samostanskih zaobljub, vendar je živel osem zaobljub Uposathe na dan do konca svojega življenja.
Dharmapala se je pridružila Teozofskemu društvu, ki sta ga ustanovila Olcott in njegova partnerica Helena Petrovna Blavatsky ter postala prevajalec za Olcott in Blavatsky. Vendar pa so teozofi verjeli, da imajo vse religije skupne temelje, načelo, ki ga je Dharmapala zavračala, in on in teozofi bi se sčasoma ločili.
Dharmapala je neumorno delovala pri spodbujanju študija in prakse budizma na Cejlonu in širše. Bil je še posebej občutljiv za predstavitev budizma na Zahodu. Leta 1893 je odpotoval v Chicago v Svetovni parlament verstev in predstavil članek o budizmu, ki je poudaril skladnost budizma z znanostjo in racionalnim razmišljanjem. Dharmapala je vplivala na zahodni vtis budizma.
Po preporodu
V 20. stoletju so prebivalci Cejlona pridobili večjo samostojnost in sčasoma neodvisnost od Velike Britanije, s tem pa so leta 1956 postali Svobodna suverena in Neodvisna republika Šrilanka. Šrilanka je od takrat doživela več kot svoj delež prevratov. Toda budizem na Šrilanki je tako močan kot doslej.
