Študenti zen-budizma, ki se ukvarjajo s študijem koana, se že 12 stoletij soočajo z Mu. Kaj je Mu?
Prvič, "Mu" je skrajšano ime prvega koana v zbirki, imenovani Gateless Gate ali Gateless Barrier (kitajska, Wumengua ; japonska, Mumonkan ), ki jo je na Kitajskem sestavil Wumen Huikai (1183-1260).
Večina od 48 koanov v Gateless Gate je drobcev dialoga med resničnimi zen študenti in resničnimi zen učitelji, posnetih v mnogih stoletjih. Vsak predstavlja kazalec na določen vidik dharme. Študent z delom s koansi stopi zunaj meja konceptualne misli in poučuje na globljem, intimnejšem nivoju.
Generacije zen učiteljev so ugotovile, da je Mu še posebej uporabno orodje za preboj konceptualne megle, v katerem živi večina nas. Spoznanje Mu pogosto povzroči razsvetljensko izkušnjo. Kensho je nekaj takega, kot da odkleneš vrata ali zagledam malo lune za oblaki - to je preboj, vendar je treba doseči še več.
Ta članek ne bo razložil "odgovora" za koan, temveč bo ponudil nekaj o Mu in morda dal občutek, kaj Mu in kaj počne.
Koan Mu
To je glavni primer koana, ki ga uradno imenujemo "pes Chao-choua":
Menih je vprašal mojstra Chao-chouja: "Ali ima pes Buda naravo ali ne?" Chao-chou je rekel: "Mu!"
(Pravzaprav je verjetno rekel "Wu", kar je kitajsko za ja, japonska beseda Mu. Mu se običajno prevaja "ne", čeprav je pokojni Robert Aitken Roshi dejal, da je njegov pomen bližje "nima." Zen izvira iz Kitajska, kjer se imenuje "Chan." Ker pa so zahodni Zen v veliki meri oblikovali japonski učitelji, se na Zahodu ponavadi poslužujemo japonskih imen in izrazov.)
Ozadje
Chao-chou Ts'ung-shen (napisano je tudi Zhaozhou; Japonščina, Joshu; 778-897) je bil pravi učitelj, za katerega naj bi uresničil veliko razsvetljenje pod vodstvom učitelja Nan-ch'uan (748-835) . Ko je Nan-ch'uan umrl, je Chao-chou prepotoval celotno Kitajsko, obiskujući ugledne učitelje Chan-ja svojega dne.
Chao-chou se je v zadnjih 40 letih svojega dolgega življenja naselil v majhen tempelj na severu Kitajske in vodil svoje učence. Pravijo, da je imel tih način poučevanja, saj je povedal le v nekaj besedah.
V tem delčku dialoga se študent sprašuje o naravi Buda. V mahajanskem budizmu je buddina narava temeljna narava vseh bitij. V budizmu »vsa bitja« v resnici pomenijo »vsa bitja«, ne le »vsi ljudje«. In pes je gotovo "bitje". Očiten odgovor na redovnikovo vprašanje "ali ima pes budino naravo" je pritrdilen .
Chao-chou pa je rekel: Mu . Kaj se dogaja tukaj?
Temeljno vprašanje v tem koanu je o naravi obstoja. Monahovo vprašanje je izhajalo iz razdrobljenega, enostranskega dojemanja obstoja. Mojster Chao-chou je Mu uporabil kot kladivo za razbijanje redovnikovega razmišljanja.
Robert Aitken Roshi je napisal (v filmu The Gateless Barrier ),
"Ovira je Mu, vendar ima vedno osebni okvir. Za nekatere je ovira" Kdo sem v resnici? " in to vprašanje se reši prek Mu. Za druge je to "Kaj je smrt?" in tudi to vprašanje je rešeno prek Mu. Zame je bilo to "Kaj počnem tukaj?"
John Tarrant Roshi je v The Book of Mu: Essential Writings o Zen's Najpomembnejši Koan napisal : "Dobrota koana je sestavljena predvsem v tem, da odvzameš tisto, za kar si prepričan."
Delo z Mu
Mojster Wumen je sam delal na Mu šest let, preden je to spoznal. V svojem komentarju o koanu poda ta navodila:
Torej, naredite svoje telo v masi dvoma in se s svojimi 360 kostmi in sklepi ter 84.000 lasnimi mešički osredotočite na to eno besedo Ne [Mu]. Dan in noč nenehno kopajte vanjo. Ne menite, da gre za nič. Ne razmišljajte v smislu 'ima' ali 'ne'. To je kot požiranje rdeče vroče železne kroglice. Poskušate ga bruhati, vendar ne morete. [Prevod iz Boundless Way Zen]
Koan študija ni sam naredi projekt. Čeprav lahko študent večino časa dela sam, je preverjanje njegovega razumevanja v primerjavi z učiteljem zdaj in potem ključnega pomena za večino nas. V nasprotnem primeru je preveč pogosto, da se študent zaskoči na kakšno sijočo predstavo o tem, kaj pravi koan, da je v resnici le bolj konceptualna megla.
Aitken Roshi je dejal: "Ko nekdo začne predstaviti koan, rekoč:" No, mislim, da učitelj pravi ... ", želim prekiniti, " Napaka že! "
Pokojni Philip Kapleau Roshi je rekel (v treh stebrih Zen) :
" Mu se hladno oddalji od intelekta in domišljije. Poskusite, kot bi morda rekoč, ne morete pridobiti niti pristanka na Mu. Pravzaprav je poskus Mu reševati racionalno. pest skozi železno steno. "
Na spletu so na voljo različne razlage o Mu, veliko jih je napisalo ljudi, ki nimajo pojma o čem govorijo. Nekateri profesorji pouka religije na zahodnih univerzah učijo, da je koan zgolj argument o prisotnosti budine narave pri čutečih ali nepomembnih bitjih. Medtem ko se to vprašanje poraja v Zenu, je predpostaviti, da je vse, kar koan govori o prodaji starega Chao-chou kratkega.
V Rinzai Zenu resolucija Mu velja za začetek zenske prakse. Veliko spremeni način, kako učenec dojema vse. Seveda ima budizem še veliko drugih načinov, kako učenca odpreti k realizaciji; to je samo en poseben način. Je pa zelo učinkovit način.
