Tathagatagarbha ali Tathagata-garbha pomeni "maternica" (garbha) Bude (Tathagata). To se nanaša na mahajansko budistično doktrino, da je Buddina narava znotraj vseh bitij. Ker je to tako, lahko vsa bitja spoznajo razsvetljenje. Tathagatagarbha pogosto opisujejo kot seme, zarodek ali potencial znotraj vsakega posameznika, ki ga je treba razviti.
Tathagatagarbha ni bila nikoli ločena filozofska šola, ampak več predloga in doktrine razumemo na različne načine. In včasih je to sporno. Kritiki tega nauka pravijo, da sestavlja sebi ali atmanu z drugim imenom, poučevanje atmana pa je nekaj, kar je Buda posebej zanikal.
Poreklo Tathagatagarbha
Nauk je bil vzet iz številnih mahajanskih suter. Matajanske sutra Tathagatagarbha vključujejo sutri Tathagatagarbha in Šimaladevi Simhanada, obe sta bili zapisani v 3. stoletju pred našim štetjem in številne druge. Mahayana Mahaparinirvana Sutra, verjetno napisana tudi okoli 3. stoletja, velja za najbolj vplivno.
Predlog, ki je bil razvit v teh sutrah, se zdi predvsem odgovor na filozofijo Madhyamike, ki pravi, da so pojavi prazni samega sebe in nimajo samostojnega obstoja. Pojavi se nam zdijo razpoznavne le po povezavi z drugimi pojavi, v funkciji in položaju. Tako ni mogoče reči, da pojavi bodisi obstajajo bodisi ne obstajajo.
Tathagatagarbha je predlagal, da je Buddha narava v vseh stvareh trajno bistvo. To so včasih opisovali kot seme, v drugih časih pa so ga predstavljali kot popolnoma oblikovan Buda v vsakem od nas.
Nekaj kasneje so nekateri drugi učenjaki, po možnosti na Kitajskem, povezali Tathagatagarbha z učenjem jogacare Alaya vijnana, ki ga včasih imenujemo "skladiščna zavest." To je stopnja zavedanja, ki vsebuje vse vtise prejšnjih izkušenj, ki postanejo seme karme.
Kombinacija Tathagatagarbha in Jogacara bi postala še posebej pomembna v tibetanskem budizmu, pa tudi v zenu in drugih mahajanskih tradicijah. Povezanost budine narave s stopnjo vijnane je pomembna, ker je vijnana nekakšna čista, neposredna zavest, ki je ne zaznamujejo misli ali pojmi. Zaradi tega so Zen in druge tradicije poudarjale prakso neposrednega razmišljanja ali zavedanja uma nad intelektualnim razumevanjem.
Je Tathagatagarbha jaz?
V religijah Budinega dne, ki so bile predhodnica današnjega hinduizma, je eno od osrednjih prepričanj kot (in je) nauk o atmanu. Atman pomeni "dih" ali "duh" in se nanaša na dušo ali individualno bistvo sebe. Drugo je učenje Brahmana, ki ga razumemo kot nekaj takega, kot je absolutna resničnost ali osnova bivanja. V več tradicijah hinduizma se natančen odnos atmana do Brahmana razlikuje, vendar bi jih lahko razumeli kot majhen, individualen jaz in velik, univerzalni jaz.
Vendar je Buda to učenje izrecno zavrnil. Nauk o anatmanu, ki ga je večkrat artikuliral, je neposredno ovrženje atmana.
Skozi stoletja so mnogi obtoževali doktrino Tathagatagarbha kot poskus, da bi atmana pripeljal nazaj v budizem z drugim imenom. V tem primeru se potencialnost ali Budino seme znotraj vsakega bitja primerja z atmanom, Buda Nara - ki se včasih poistoveti z dharmakajo - pa primerja z Brahmanom.
Najdete lahko veliko budističnih učiteljev, ki govorijo o majhnem in velikem umu ali majhnem sebi in velikem sebi. Kaj mislijo, morda niso povsem podobni atmanu in Brahmanu iz Vedante, vendar je običajno, da jih ljudje tako razumejo. Razumevanje Tathagatagarbha na ta način bi vendarle kršilo osnovno budistično učenje.
Brez dvojnosti
Danes je v nekaterih budističnih tradicijah, ki jih vpliva na nauk Tathagatagarbha, Buddina narava pogosto še vedno opisana kot nekakšno seme ali potencial znotraj vsakega od nas. Drugi pa učijo, da je Buddina narava preprosto to, kar smo; bistvena narava vseh bitij.
Nauki malega sebe in velikega sebe se včasih včasih uporabljajo na začasni način, navsezadnje pa je treba to dvojnost zliti. To se naredi na več načinov. Na primer, Zen koan Mu ali pes Chao-chou je (med drugim) namenjen razbijanju pojma, da je Buddha narava nekaj, kar imamo.
In danes je zelo mogoče, odvisno od šole, biti budistični praktik Mahayane več let in nikoli ne slišiti besede Tathagatagarbha. A ker je bila v času Mahayane popularna ideja v kritičnem času, se njen vpliv zadržuje.
